随着 5.0 版本的正式到来我们终于踏上了火之国纳塔的土地，沉浸于激动人心的新故事与新冒险的同时，新国度包含的丰富文化背景我想也很值得点明考据一番。
作为继须弥后又一个「文化大杂揉」国度，纳塔所取材文化原型的分布要更加广泛，受到了存在于前哥伦布时期美洲（Pre-Columbian America）、撒哈拉以南非洲（Sub-Saharan Africa）以及大洋洲（Oceania）的诸多原住民文化的启发，覆盖了从东半球到西半球的极辽阔地域；而在有着丰富文化取材来源的基础上，我们也能看出中美洲古文明 —— 具体是指相互影响关联的「阿兹特克文明」（Aztec Civilization）与「玛雅文明」（Maya Civilization），在纳塔文化原型中占据了相对主体的地位，纳塔地区的许多重要概念均与中美洲神话存在密切联系。
本文就将对 5.0 版本中出现的名词分类别进行尽可能全面的考据，来向各位一一道明那些地图、人物和概念名称背后涉及的原型。文章内容较多，大家可以点个收藏方便之后阅读或进行查阅。
※ 由于文章篇幅较长（全文约三万字），故分割为上下两篇，此为下篇，主要内容包含对人物角色信息及世界观概念的考据，各位读者可根据目录定位自己感兴趣的内容。
目 录
Ⅲ. 人物角色
「火神」玛薇卡 "Pyro Archon" Mavuika
初代火神、火龙王、盗火贤者与禁城圣主
「乌沙博蒂」的卡齐娜 "Uthabiti" Kachina
「沃摩延」的玛拉妮 "Umoja" Mualani
「马力卜」的基尼奇 "Malipo" Kinich
库胡勒阿乔 K'uhul Ajaw
「武卡」的恰斯卡 "Vuka" Chasca
「乌韦佐」的伊安珊 "Uwezo" Iansan
「巴莱卡」的希诺宁 "Baraka" Xilonen
茜特菈莉 Citlali
「庇笛」的欧洛伦 "Bidii" Ororon
灾厄之年的七英杰
其他人名考据汇总
Ⅳ. 概念及其他专有名词
夜神之国 The Night Kingdom
归火圣夜巡礼 Pilgrimage of the Return of the Sacred Flame
纳塔神之眼 Natlan Vision
古名 Ancient Name 大灵 Wayob 幻写灵 Monetoo
若娜瓦 Ronova
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Ⅲ. 人物角色
「火神」玛薇卡 "Pyro Archon" Mavuika
当代火神之名「玛薇卡」（Mavuika）取自新西兰原住民毛利人（Māori）神话信仰中的火神「马胡伊卡」（Mahuika）。这位神明通常被描述为女性，她是「彗星的化身」与「火之起源」之神阿瓦希图罗阿（Auahitūroa）的妻子。在毛利人的传说中，是马胡伊卡向英雄毛伊（Māui）传授了生火的奥秘。
接下来再谈谈火神的背景。纳塔的神明非常特殊，与我们之前旅行过的几个国家神明的情况存在很大不同，纳塔火神并非由魔神而是由人类担任，每一代纳塔战士中选拔出的最强者将有资格坐上神座登神。与芙宁娜这样仅仅拥有神的名号不同，成神的纳塔战士会实际取得火神权能，但即使如此战士也依然会和普通人类一样经历生老病死。因此在纳塔漫长的历史中，火神经历了许多轮更替，曾有众多英雄登上神位，成为燃烧的火炬领导着纳塔人不断抗争。
而当代火神玛薇卡的情况要更加特殊一些，根据剧情，她实际上就是 500 年前大灾厄时期的火神，当年她与各部族英雄商议许久，最终制定了长达五百年的拯救纳塔的大计划，为了确保五百年后纳塔能够全面复兴，人们凝聚一心取得与深渊一战之力，玛薇卡被选作重要的一员「增援未来」。
登神前玛薇卡一家的全家福
玛薇卡的父亲姓名未知。母亲名为「夏芙米娅」（Haumia），原型为毛利神话中的植物之神「哈乌米雅」（Haumia-tiketike）。妹妹的名字「伊妮」（Hine）在毛利语中是「女孩，女儿」的意思，另有死亡与黑夜女神「希妮努伊蒂宝」（Hine-nui-te-pō），这位女神接收人死后的灵魂，毛利人也相信天空中的红色（黎明和黄昏）就来自于她。有意思的是，毛利神话中 Hine-nui-te-pō 是玛薇卡原型「马胡伊卡」（Mahuika）的姐姐。
但即使是火神也难以突破人类寿命的限制，纳塔又不存在能够延长生命的魔神之力，为此，当年玛薇卡把自己的生命存入了圣火，以在过去提前死去为代价，在现在再次醒来，以复燃的「第二次生命」推进计划。这便是七天神像为何会与玛薇卡的样貌「巧合般地」相似，且玛薇卡是令各部族惊讶的力量极强大的火神的原因。
头发如火焰般燃烧是火神行使自身力量的一种外在体现
（纳塔特殊的神明存在机制也是旅行者无法像在其他国家时一样通过与七天神像共鸣取得火元素力的原因。不过这点可能也为后续剧情发展埋下了一个伏笔，或许我们的旅行者也有机会作为代表纳塔的最强战士，短暂地登上火神之位也说不定？）
不过，尽管纳塔火神是人类，但这并不代表火神就没有传统意义上其所对应的「魔神名」。
在前往圣火竞技场的路途中我们能遇见一位名叫恩加韦的旅行家，对话中能听到他称呼火神为「赫布里穆」（Haborym），该名称的原型即是所罗门七十二柱魔神中排行第 23 位的魔神「艾尼」（Aini）的别名「哈拜利」（Haborym），估计其就是火神传承的魔神名。
艾尼（哈拜利）外观为三头恶魔，祂的三个头分别是蛇头、前额有两颗咒文五芒星的人头、猫（或说小牛）头，其右手持火玉，会点燃祂所经过的城市和圣地，祂的坐骑则是一只全身冒着红烟的地狱大蛇。艾尼常用火玉燃尽一切他见到的东西，他会赋予人智慧，并可以发现隐藏的宝物。
科兰 · 戴 · 布兰西所著《地狱辞典》中的艾尼（哈拜利）画像
另外，玛薇卡持有历代火神传承的古名「基扬戈兹」（Kiongozi），其意为「领袖」。
初代火神、火龙王、盗火贤者与禁城圣主 Origin Pyro Archon, Pyro Dragon Sovereign, Sage of the Stolen Flame & Sacred Lord of the Ineffable City
圣火与战争之国的景貌塑造自其漫长曲折的抗争历史，这部宏大的史诗已单独开篇进行详细叙述，对这部分内容感兴趣的读者可以跳转阅读下面这篇文章。本篇中仅对几位核心人物的名称作简单背景考据。
「火龙王」修库特尔 Xiuhcoatl
Xiuhcoatl 是出现在阿兹特克神话中的蛇形象，其在古典纳瓦特尔语中的字面意思是「绿松石蛇」，也具有「火蛇」的象征性和描述性翻译。Xiuhcoatl 被认为是阿兹特克神话中火神「希乌特库特利」（Xiuhtecuhtli，「绿松石之主」）的精神形态，也是太阳神与战神「维齐洛波奇特利」（Huitzilopochtli，「左蜂鸟」）手中挥舞的神兵的名字。
「盗火贤者」瓦萨克拉胡巴肯 Waxaklahun Ubah Kan
Waxaklahun Ubah Kan 被认为是玛雅人崇拜的神祇「库库尔坎」（Kukulkan，即玛雅神话中的「羽蛇神」）的起源之一，为古典时期玛雅文化中对「战蛇」（War Serpent）的称呼，字面意思可解读为「蛇的十八个头」，代表了圣蛇的众多化身，这一符号通常在战争中用作王权的象征。
「初代火神」希巴拉克 Xbalanque
「希巴拉克」（Xbalanque）的原型为玛雅神话人物「斯巴兰克」，为双子英雄之一，他的兄弟名为「胡纳赫普」（Hunahpu）。这对双子在玛雅神话中具有举足轻重的地位，被认为是玛雅统治世系的神话祖先，他们作为叙述的中心人物被记载在基切人（Kʼicheʼ；主要分布于危地马拉高地的玛雅人分支）的圣书《波波尔 · 乌》（Popol Vuh）中。
「禁城圣主」奥奇坎 Och-Kan
Och-Kan 是「幻像蛇」（Vision Serpent）的名字之一，被认为是卡拉克穆尔（Calakmul）的神话领主。所谓幻像蛇，是指玛雅人在放血仪式（Bloodletting Rituals）中产生的幻像，被描述为一条巨蛇，玛雅人相信可以通过这种幻像超越尘世，打开通往精神世界的大门，帮助他们与众神和祖先沟通。另外，羽蛇神库库尔坎也被视为是古典玛雅艺术中幻像蛇形象的后古典时期版本，这一背景或暗示了奥奇坎与盗火贤者之间的联系。
「乌沙博蒂」的卡齐娜 "Uthabiti" Kachina
惹人怜爱又内心坚强、充满勇气的「卡齐娜」（Kachina），她的名字来源自普韦布洛人（Puebloans；传统居住地位于美国西南部的美洲原住民族群）宗教信仰中的一种精灵「卡齐纳」（Kachina）。
卡齐纳被认为是现实世界中的灵魂或事物的化身，代表的东西包罗万象，从受人尊敬的祖先到人的精神品质、从某个地点到各种自然生物或现象概念均可成为卡齐纳，这种信仰的核心即是认同「万物皆有灵」。普韦布洛人相信卡齐纳精灵们会不时造访各个部落，如果这些强大的存在得到了崇拜和尊重，他们就能利用自己的特殊力量造福人类，带来降雨、治愈、生育或保护。
为此许多普韦布洛部落都会举行卡奇纳仪式，举办这种仪式时会有「卡齐纳舞者」（Kachina Dancers）盛装起舞，还会将以卡齐纳形象雕刻的木制小玩偶「卡齐纳娃娃」（Kachina Dolls）赠予那些将要负责照顾孩子的人（如母亲、妻子或姐妹）寓意保佑。
卡齐纳娃娃实物，种类丰富的卡齐纳娃娃是能够代表普韦布洛人民族艺术的宝贵财富
卡齐娜的命之座「鼠兔座」（Ochotona Princeps）就是「北美鼠兔」（American Pika）的学名写法，这种生物主要分布在北美洲西部的山区，栖息于林线附近或以上的砾原上，不难看出卡齐娜的造型设计就参考了这种小动物（耳朵和尾巴）。
北美鼠兔
卡齐娜是古名「乌沙博蒂」（Uthabiti）的继承者，词源为非洲的斯瓦希里语（已知的所有古名词源均相同，具体见下文「古名」词条解释），这个名字的含义是「坚强」。
「沃摩延」的玛拉妮 "Umoja" Mualani
「玛拉妮」（Mualani）一名原型取自夏威夷岛文化（这也是流泉之众区域的主要文化参考原型之一），指的是曾居住在瓦胡岛（Oahu）的一位夏威夷女酋长，是一位科奥劳公主（Princess of Koʻolau），拥有塔希提（Tahiti）血统，该名在夏威夷语中的含义是「天空，天堂」（Sky，Heaven）。玛拉妮的一段待机动作则参考设计自「呼啦舞」（Hula），也就是大家所熟知的「夏威夷草裙舞」。
玛拉妮的命之座为「浪海豹座」（Phoca Neomonachus），该名称指向的是「新僧海豹属」（Neomonachus）动物，其下代表物种之一便是栖息于夏威夷群岛的「夏威夷僧海豹」（Neomonachus schauinslandi），这种海豹是除夏威夷灰白蝙蝠外当地唯一的原生哺乳动物。由于人类的过度捕杀以及对栖息地的破坏，如今这种动物已处濒危状态，数量仅存千头左右。
夏威夷僧海豹
玛拉妮是拯救纳塔计划中被选中的六位当世英雄之一，她继承了五百年前代表流泉之众出战的伟大英雄巨人「图帕克」（Tupac）的古名「沃摩延」（Umoja），含义是「团结」。在本次主线故事中，以寻找友人卡齐娜一事为契机，玛拉妮在夜神之国与图帕克的大灵相遇并得到认可，顺利获取了古名中来自过去英雄的记忆，这标志着她正式成为英雄，也意味着梅兹特利的完全复兴。
英雄的传承
「马力卜」的基尼奇 "Malipo" Kinich
「基尼奇」（Kinich）一名字取自玛雅神话中全能的太阳神「基尼奇 · 阿豪」（Kinich Ahau）。基尼奇 · 阿豪是尤卡坦玛雅语（Yucatec；玛雅语系中的其中一支，使用最广泛）中玛雅太阳神的名字，k'in 意为「太阳」，整个名字的含义通常被理解为「太阳眼」（Sun-eyed），古抄本中太阳神的名字则被记作 God G，其被描绘成一个中年男子，有鹰钩鼻和斜视大方眼，上排牙齿有一颗磨平的门牙。这位神祇之名在玛雅古典时期普遍被用作皇家头衔。
玛雅浮雕上的基尼奇 · 阿豪形象
值得一提的是，尤卡坦语中表达「日子」和「太阳」的单词相同，因此会以 Ah Kʼin 一词表达「处理日子的人」之意，即指历法祭司。这点其实也反映了历法在玛雅文化的太阳崇拜中具有的非同一般的地位，因掌管历法之人被玛雅人认为是在负责调查人类的未来。
基尼奇的命之座叫做「幻瑞兽座」（Chimaera Alebriius），前半部分词源是拉丁语 Chimaera，即指源于希腊神话的怪物「奇美拉」，现用来指由多个异种生物部位嵌合而成的幻想生物；
后半部分 Alebriius 则可能取自「阿莱布里赫」（Alebrijes），指墨西哥民间艺术中特有的一类色彩艳丽的纸雕手工艺品，主题是展现各种类似奇美拉的奇幻神话生物，由墨西哥艺术家佩德罗 · 利纳雷斯于 1936 年创造，如今每年墨西哥城都会举办盛大的「阿莱布里赫游行」（Desfile de alebrijes en Ciudad de México），由艺术家们和市民们释放自己的想象力。
「阿莱布里赫」是一种比较新的艺术品，可能是对应了基尼奇新潮的装扮风格
基尼奇是拯救纳塔计划中被选中的六位当世英雄之一，他继承了五百年前代表悬木人出战的伟大英雄「布基纳」（Burkina）的古名「马力卜」（Malipo），游戏中标注的含义是「回火」。这个用词可能有点不好理解，在词源斯瓦希里语中 Malipo 其实就是「支付代价」或「复仇」的意思，对应了故事中基尼奇「度量『代价』是我的职责」的发言。
在旅行者抵达纳塔前，基尼奇就已经得到了大灵的承认，这标志着维茨特兰的完全复兴。
库胡勒阿乔 K'uhul Ajaw
基尼奇身边独一无二的龙伙伴，自称「伟大圣龙」。「库胡勒阿乔」（K'uhul Ajaw）这个名字的原型出自玛雅文化，其中 Ajaw 是玛雅人的一种政治头衔，指贵族领导阶层，也可指祭司团体，而 K'uhul 的含义是「神圣的」，合起来的 K'uhul Ajaw 意为「神圣领主」，代表政权中的首脑。
「武卡」的恰斯卡 "Vuka" Chasca
「恰斯卡」（Chasca）一名有两种可能的原型。其一为印加神话中象征黎明与黄昏、美丽与鲜花的晨星女神「恰斯卡 · 奎勒尔」（Ch'aska Quyllur）。
其二则可能取自在萨尔瓦多流传的中美洲民间传说故事，也称作「水中少女」（la Virgen del Agua），故事梗概如下：传说在圣地亚哥湾住着一个名叫帕查库特克（Pachacutec）的男人，他安排自己的女儿查斯卡（Chasca）与祖图希尔部落的一位王子结婚。然而，查斯卡早已爱上了一位名叫阿卡亚特尔（Acayatl）的年轻渔夫，她常会偷偷溜出父亲的视线，来到海滩与阿卡亚特尔约会，爱人则会在这里为她唱起动听的小夜曲。
在一个悲伤的日子，得知女儿秘密的父亲帕查库特克派出了刺客，在阿卡亚特尔捕鱼归来时射箭将他杀害。亲眼看到爱人死去的查斯卡悲痛万分，她决定宁死不屈服于父亲安排的婚姻，于是在腰上绑上石头跳进水中殉情。
之后每到满月之夜，查斯卡的灵魂都会出现在阿卡亚特尔渔屋旁的一艘白色独木舟上。每当渔民们看到满月时，他们就不会出去捕鱼，因为他们希望尊重和不打扰水中少女和她的爱人。作为对这份尊重的回报，水中少女会去保佑渔民们鱼获丰收。
恰斯卡的妹妹「葵可」（Chuychu）也在本次主线中登场，她是一位有名的医师，是处理深渊侵蚀的专家。其名词源为克丘亚语（印加语），意为「彩虹」。
由剧情可知这对姐妹实际并无血缘关系，幼时的恰斯卡因患有某种罕见病被她的生父母抛弃，在强烈的求生欲望驱使下，恰斯卡奇迹般地活了下来并得到了绒翼龙的抚养。后来这个「野孩子」重回人类社会，是善良的葵可父母收养了她，但特殊的成长经历令小恰斯卡充满争斗欲望，总是在到处惹是生非。小时候妹妹葵可就经常陪在恰斯卡身边，为姐姐制造的麻烦道歉，姐妹间也因此建立了有些别扭但又十分深厚的亲情羁绊。
如今的恰斯卡已能很好控制自己的争斗欲，还成了闻名纳塔各部族的「调停人」。恰斯卡可能就是拯救纳塔计划中剩余两位尚未觉醒的英雄之一，是象征了风部族花羽会复兴的英雄（特别是恰斯卡与花羽会之祖莉安歌的成长经历相似，都是由龙抚养长大，这点更增大了恰斯卡就是当代花羽会英雄的可能）。
更新：5.1 深渊会战剧情中，妹妹葵可的不幸牺牲令恰斯卡几乎失控，但她成功控制住了险些吞没自己的悲愤情绪，决心带着妹妹的份为纳塔奋战到底。此事令恰斯卡真正觉醒，成功继承了五百年前代表花羽会出战的伟大英雄「孟尼力克」（Menilek）的古名「武卡」（Vuka），其意为「超越」。
「乌韦佐」的伊安珊 "Uwezo" Iansan
「伊安珊」（Iansan）名字的原型可能为「奥娅」（Ọya；亦称作 Ọya-Ìyáńsàn-án、Yansã 或 Iansã），其是约鲁巴神话（Yoruba Mythology；发源自今尼日利亚西南部的一种非洲传统信仰，与伏都教也就是巫毒教存在一定相似性）中的一位「奥里沙」（Orisha；意为「圣灵」，对应通常的神灵概念），也被非洲裔创造的一系列拉丁美洲宗教崇拜，如萨泰里阿教（Santería）或坎东布雷教（Candomblé）。
巴西里约热内卢 Catacumba 公园中安置的 Iansã（Ọya）雕塑
奥娅是一位女战神，被认为掌管着火焰、风暴、闪电、飓风、死亡和重生。她常与紫色联系在一起，因此可以看到紫色在伊安珊的服装配色设计中起到了强调作用。传说掌管死亡与重生的奥娅统治着亡灵世界，居住在墓地的入口处，这点也由伊安珊佩戴的骷髅面具体现了出来。
伊安珊是拯救纳塔计划中被选中的六位当世英雄之一，她继承了五百年前代表沃陆之邦出战的伟大英雄「万杰鲁」（Wanjiru）的古名「乌韦佐」（Uwezo），意为「力量」。在旅行者抵达纳塔前，伊安珊就已经得到了大灵的承认，这标志着雷部族沃陆之邦的完全复兴。
「巴莱卡」的希诺宁 "Baraka" Xilonen
尽管未在本次主线中露面，但希诺宁已预告是下个版本故事的主线角色之一，玛薇卡承诺将联系这位纳塔著名工匠，为旅行者打造一枚全新的古名。
充满野性美的御姐「希诺宁」（Xilonen）其名取材自阿兹特克文化，是阿兹特克神话中农业与丰饶女神「奇科梅扣特尔」（Chicomecoatl，字面含义是「七蛇」）的一个别称。
农业与丰饶女神「奇科梅扣特尔」
奇科梅扣特尔是雨神「特拉洛克」（Tlaloc）的姐姐，她被认为掌管了食物和饮料，是与人类生计息息相关的女神。她与另外两位女神：水神「查尔丘特里魁」（Chalchiuhtlicue，「翡翠裙」）与「维斯托西瓦特」（Huixtocihuatl，「盐夫人」）组成了一个三人组，象征了供人类生存的三要素，即盐、水与食物。
奇科梅扣特尔也被认为是阿兹特克神话中的玉米神「森特奥特尔」（Centeōtl）的女性对应面，因此才有了这里用作别称的 Xilonen，其字面含义是「玉米娃娃」（Corn Husk Doll），指的是一种美洲原住民用干玉米叶或玉米棒皮编织成的娃娃，常作为儿童玩具或护身符。
希诺宁的命之座为「豹猫座」（Panthera Ocelota），原型指产于南美、中美以及加勒比地区的野生猫科动物「美洲豹猫」（学名：Leopardus pardalis），也叫「虎猫」，注意其与美洲豹不是一种动物。阿兹特克神话中，特斯卡特利波卡（烟雾镜）就曾变化为豹猫与克察尔科亚特尔（羽蛇神）展开过争斗；中美洲原住民也会利用豹猫骨制成尖利的工具来执行放血仪式。
美洲豹猫
希诺宁是拯救纳塔计划中被选中的六位当世英雄之一，她继承了五百年前代表回声之子出战的伟大英雄「松伽塔」（Sundjatta）的古名「巴莱卡」（Baraka），意为「祝福」。在旅行者抵达纳塔前，希诺宁就已经得到了大灵的承认，这标志着纳茨卡延的完全复兴。
茜特菈莉 Citlali
茜特菈莉与希诺宁一样未在 5.0 主线中露面登场，但她的存在感却一点不低，一方面由她发明的道具「灵觉髓石」在故事中发挥了重要作用，另一方面我们也常能听到纳塔民众谈论这位出身谜烟主的天才，她是纳塔远近闻名的大祭司，精通仪式和占卜。有意思的是，茜特菈莉的真实年龄似乎远比外表看上去要大，已知有「魔女」、「黑曜石奶奶」等称号，玛拉妮也以「奶奶」、「大前辈」称呼茜特菈莉。
「茜特菈莉」（Citlali）一名词源为纳瓦特尔语，含义是「星星」，对应的神话人物是阿兹特克神话中的创世女神「西特拉利奎」（Citlalicue，「星裙」），也称「西特拉利尼奎」（Citlalinicue）、「伊拉马特库特利」（Ilamatecuhtli），这位女神与其夫「西特拉拉托纳克」（Citlalatonac）共同创造银河及繁星，他们亦是死亡与黑暗概念的创造者。这对夫妻被认为或与第一对人类「纳塔与妮娜」（Nata and Nena）的概念等同。
星之女神「西特拉利奎」
「庇笛」的欧洛伦 "Bidii" Ororon
「队长」在纳塔行动的协助者、出身谜烟主的战士，其动机尚不明了。
「欧洛伦」（Ororon）一名的原型可能取自非洲约鲁巴神话（与伊安珊名称文化来源一致，可参见上文内容）中的至高神祇「奥洛伦」（Ọlọrun），也被称作 Olódùmarè、Eledumare 或 Eleduwa。在约鲁巴文化中，Ọlọrun 被认为是宇宙和万物的创造者，祂富有同情心，积极保护着它的创造物，被认为是全能、全知和无所不在的。
约鲁巴信仰认为人类无法直接崇拜奥洛伦，这位万物造主实际上不参与人类的仪式，祂也没有集中的权威，人类不需要通过献像、神龛或祭祀来崇拜祂，但仍可向他祈祷，信徒们理应对所有自然存在和众生心存感激和爱，因为奥洛伦就是万物。
欧洛伦可能是拯救纳塔计划中剩余两位尚未觉醒的英雄之一，是象征了冰部族谜烟主复兴的英雄。
更新：5.1 剧情揭晓了欧若伦的特殊身世以及他选择与队长合作的前因后果，在秘源遗迹的突发状况中，欧若伦于灵魂境界战胜了试图夺取他身体的古瑟雷德，他意识到自己的生命要比曾经他所认为的更有意义，决心要为关心着自己的人们去做更多事。此事令欧若伦取得了大灵的认可，觉醒并继承了五百年前代表烟谜主出战的伟大英雄「桑哈杰」（Sanhaj）的古名「庇笛」（Bidii），其意为「奉献」。
灾厄之年的七英杰
五百年前大灾厄降临提瓦特时，为了保卫纳塔挺身而出、站在火神身旁对抗漆黑浪潮的七位英雄，他们的故事最早记述在纪行武器「聊聊棒」中。
为了能在未来彻底将深渊驱逐出纳塔，英雄们与火神商议共同制订了长达五百年的拯救纳塔的大计划。到如今，灾厄之年中被摧毁的部族已重新凝聚、实现复兴，继承了当年英杰们古名的新英雄逐一浮现并获得承认。当众英雄齐聚，如当年般团结在火神身旁时，就代表着纳塔已做好了向深渊发起决战的准备。
特诺切 Tenoch
七英杰中的领袖，在灾厄即将袭来、诸部族却仍无法团结一致的时刻，是不属于任何部族的特诺切将他那柄万钧重的黑曜石棒扛在肩头，走遍纳塔大地游说，最终成功从六大部落召集齐了盟友。
在主线玛薇卡的回忆中出现，似乎与玛薇卡间存在某种旧仇，并且是造成特诺切不被任何一支部族接受的原因。但即使如此，特诺切依然愿意为了纳塔与玛薇卡并肩作战，深信玛薇卡能引导纳塔走向胜利，赢得未来。
「特诺切」（Tenoch）一名的原型为阿兹特克传说中阿兹特克帝国的神话创立人，帝国首都「特诺奇提特兰」（Tenochtitlan）最初由他奠基（相关背景在上文「纳塔」地理名称考据部分有更详细的阐述）。
而特诺切使用的标志性武器 —— 黑曜石大棒「聊聊棒」，其造型设计原型为阿兹特克帝国精锐武装美洲豹战士（Ocelotl）使用的武器「马夸威特」（Macuahuitl）。
现代复制的马夸威特展品（左）与游戏武器聊聊棒的造型（右）
至于武器名称本身，原型来源则为北美太平洋西北海岸地区原住民族群的传统习俗，在某些重要仪式和部族聚会上，族长或指定的发言人会持有一种经过精心装饰、雕有族长纹章的手杖，也就是「聊聊棒」（Talking Stick）进行宣言，作为其权威的象征。
万杰鲁 & 乌克 Wanjiru & Kayeke
万杰鲁是五百年前代表雷部族沃陆之邦出战的英雄。「万杰鲁」（Wanjiru）一名的词源为东非国家肯尼亚中部民族「基库尤人」（Kikuyu）使用的语言基库尤语，有相关传说故事，说一位名叫万杰鲁的女性被族人献祭对抗旱灾，一位深爱着她的战士闯入地下世界救回了万杰鲁，最终娶了她。
万杰鲁的龙伙伴是名为「乌克」（Kayeke）的突角龙，其名称原型为一种存在于刚果西南部与安哥拉接壤处的传说生物，被描述为一种类人灵长类动物，拥有自己独特的语言。
孟尼力克 & 恩古布 Menilek & Ngoubou
孟尼力克是五百年前代表风部族花羽会出战的英雄。「孟尼力克」（Menilek）一名原型指向传说中埃塞俄比亚的第一位皇帝、所罗门王朝的建立者「孟尼利克一世」（Menelik I），根据埃塞俄比亚民族史诗《众王荣耀》（Kebra Nagast）记载，孟尼利克是以色列国王所罗门与示巴女王之子，在公元前 10 世纪统治埃塞俄比亚。
孟尼力克的龙伙伴是名为「恩古布」（Ngoubou）的绒翼龙，Ngoubou 是一种中非民间传说中外表类似戟龙的神秘生物。恩古布身负危险的「焰主之祝」，孟尼力克曾相约与它一同踏上前往火山的圣路，以挽回它因血脉中逐渐狂暴的力量而濒临失常的心智。然而，这段故事并未拥有完满的结局，恩古布最终在痛苦中发狂，一直活到了今日，成为了旅行者能够挑战的地区 BOSS「金焰绒翼龙暴君」（见上文相关条目）。
桑哈杰 · 康波雷 & 汉巴 Sanhaj Kompore & Mahamba
桑哈杰 · 康波雷是五百年前代表冰部族谜烟主出战的英雄。「桑哈杰 · 康波雷」（Sanhaj Kompore）一名中，Sanhaj 原型为历史上北非柏柏尔人（Berbers）的部落联盟之一「桑哈贾」（Sanhaja），是摩洛哥规模较大的柏柏尔部落，如今摩洛哥和毛里塔尼亚的许多部族仍自称为桑哈贾人；Kompore 则是布基纳法索和刚果的一个常见非洲姓氏。
桑哈杰 · 康波雷的龙伙伴是名为「汉巴」（Mahamba）的暝视龙，原型是一种据传存在于刚果利夸拉湖的神秘生物「玛罕巴」，通称被描述为一只 15 米长的巨型鳄鱼，有观点认为其是白垩纪－古近纪灭绝事件中幸存的沧龙。
神秘巨兽「玛罕巴」被认为可能是幸存的沧龙
布基纳 & 康加玛托 Burkina & Kongamato
布基纳是五百年前代表草部族悬木人出战的英雄。「布基纳」（Burkina）一名词源为西非语言「莫西语」（Mòoré），意为「正直的」。原上沃尔特共和国上在 1984 年由时任总统托马斯 · 桑卡拉（Thomas Sankara）改名为「布基纳法索」（Burkina Faso），取「正人君子之国」含义。桑卡拉是一位值得尊敬的战士，有「非洲的切 · 格瓦拉」之称，各位感兴趣可以了解一下他的生平故事。
布基纳的龙伙伴是名为「康加玛托」（Kongamato）的匿叶龙，Kongamato 是一种据传出没于赞比亚、安哥拉与刚果的类似翼龙的传说生物。
五百年前英杰布基纳与康加玛托并肩征战深渊，康加玛托因受深渊污染陷入狂暴状态，弥留之际的布基纳借「回火」之力将自己的鲜血和力量传给了康加玛托，挽救了自己的伙伴
松伽塔 & 穆胡鲁 Sundjatta & Muhuru
松伽塔是五百年前代表岩部族回声之子出战的英雄。「松伽塔」（Sundjatta）一名原型取自西非中世纪时最强大国家马里帝国（Mali Empire）的开创者、曼丁哥人传说中的民族英雄「松迪亚塔 · 凯塔」（Sundiata Keita）。
松伽塔的龙伙伴是名为「穆胡鲁」（Muhuru）的嵴锋龙，原型是一种传闻出没于肯尼亚的神秘生物，它通常被描述为一只四足巨型野兽，背生骨板，尾部则长着一个尾锤，被认为可能是幸存的剑龙或甲龙。
神秘巨兽「穆胡鲁」的外型与剑龙或甲龙相似
图帕克 Tupac
图帕克是五百年前代表水部族流泉之众出战的英雄。「图帕克」（Tupac）一名词源为克丘亚语，意为「王室之物」，为印加帝国曾使用的一个已不再使用的头衔，可用作有印加血统的男性的名字。
图帕克是巨人族，因此没有龙伙伴，年轻时他与特诺切是死敌（武器「苍纹角杯」中就记述了二人年轻时争斗的故事），但正所谓不打不相识，在纳塔面临深渊危机时，两位曾经敌的手选择一笑泯恩仇，为了家园并肩而战。
本次主线故事中图帕克的大灵在夜神之国出现，认可了继承了他古名的玛拉妮，由此，玛拉妮正式加入到拯救纳塔的计划中。
其他人名考据汇总
本条目汇总了一些上文中未提及的纳塔地区人物名称考据，当然这里肯定还有许多人名未能覆盖，不过可以指出的是，游戏中你能见到的几乎所有的 NPC 名都是有一定背景依据而非胡乱取的。
阿伽娅 Atea
前传奇战士、令人尊敬的流泉之众前辈，过去经常组织温泉聚会，参加的战士们互称「泉友」，玛薇卡也是其中一员。后来在对抗深渊的行动中身负重伤，虽然保住了性命但已无法重返战场，并且余生再也不能泡最爱的温泉，之后阿伽娅便全身心地投入到了家乡部族的建设中。
尽管在主线中获得了旅行者的搭救，净化了体内的深渊力量，但阿伽娅身体的伤已积重难返，她的生命如残烛般即将走到尽头。
「阿伽娅」（Atea）一名原型为存在于多种波利尼西亚文化中的神灵，在马克萨斯群岛、土阿莫土群岛以及新西兰原住民文化中均有对应传说，例如在马克萨斯群岛神话中，Atea 是光明的赐予者。
帕加尔 Pacal
回声之子现任首领，和蔼可靠的胖大叔。原型为玛雅城邦帕伦克（Palenque；为玛雅文明古典时期最重要的城邦之一）国王「基尼奇 · 哈纳布 · 巴加尔」（K'inich Janaab Pakal），亦称作「巴加尔大帝」（Pacal the Great）。
巴加尔是历史上在位时间最长（68 年）的美洲君王，同时也是全世界有确切日期的在位时间第五长的主权国家君王。巴加尔治下的帕伦克国富民强，成为玛雅西部地区的「霸主」，在建筑艺术等方面均达到了登峰造极的水平，许多现存的帕伦克建筑与碑文都是在巴加尔统治期间被建立的。
阿米娜 Amina
流泉之众现任首领，很受长辈们宠爱、正在不断成长的小朋友，大家都期待着她作为首领独当一面的那天到来。「阿米娜」（Amina）一名取自西非 16 世纪时的一位豪萨人（Hausa）女王，也叫「阿米娜图」（Aminatu），她是城邦扎扎乌（Zazzau）的统治者，该城邦位于今尼日利亚西北部卡杜纳州的扎里亚市。
瓦伊纳 Wayna
悬木人现任首领。Wayna 在克丘亚语中意为「年轻」，呼应了悬木人部族的气质特点。
三位部族族长：帕加尔，阿米娜，瓦伊纳
维查玛 Vichama
曾历经无数战场的悬木人传奇侦察师，古名「探寻」的持有者，在主线中协助旅行者一行成功找回了迷失在夜神之国的卡齐娜的古名，也以此事为契机解开了自己多年的心结。
在印加神话中，「维查玛」（Vichama）是太阳神「因蒂」（Inti）之子，是复仇、死亡与战争之神，他的身体由他已故的哥哥「穆尔科」（Mallko）的残骸创造。
穆尔科 Mallko
维查玛牺牲的朋友，因感受到维查玛意志的力量重新凝聚，以灵体形式在夜神之国出现，不希望自己和朋友的遗憾在下一代身上再度发生，指引了旅行者一行渡过难关。
「穆尔科」（Mallko）是印加神话中的律法之神，为太阳神因蒂之子，与「维查玛」（Vichama）是兄弟。传说穆尔科在遭受横祸被「帕查卡马克」（Pacha Kamaq）撕碎后，因蒂用他剩下的肚脐和脐带创造了维查玛。
维查玛与穆尔科
曼科 Manqu
龙遗物研究协会研究员，协助旅行者踏上了去除小嵴锋龙身上「焰主之祝」的火山朝圣之路。Manqu 在克丘亚语（印加语）中意为「基础，地基」，也是印加帝国前身库斯科王国（Kingdom of Cusco）创始者「曼库 · 卡帕克」（Manqu Qhapaq）的名字。
「燃星」科莫奎 "Scorching Star" Comonqui
主线中在夜神之国现身阻拦旅行者一行的深渊咏者，但其并非是纳塔深渊灾害的幕后黑手，他只是作为深渊力量的崇拜者，前来观摩欣赏他眼中的「毁灭艺术」的，不确定是否为深渊教团的成员。名字 Comonqui 词源为纳瓦特尔语，意为「正在燃烧的火」。
西弗安雅 & 伊利萨 Zephaniah & Irizar
五百年前支援回声之子的坎瑞亚战士，推测应为「白鹄骑士」（Schwanenritters）的成员，选择自我牺牲留在众岩之里镇压封印于此处的深渊力量，却在外界背负了长达五百年的「引来深渊的罪魁祸首」的骂名，以致于名字都成了部族中大人吓唬孩子时对可怕魔鬼的代称。而这一切都是两位战士对当时族长的要求，因为他们希望让自身化为长久的威慑和警告，确保人们远离封印之地。
五百年后在旅行者的努力下，两位坎瑞亚战士的魂灵终于从无休止的对抗黑暗的战争中解脱，而他们英勇无私的事迹也会在不久的将来由叙事人传遍部落，为两位可敬的异邦英雄正名。
「西弗安雅」（Zephaniah）一名原型为犹大王国末期的贵族子弟「西番雅」，天主教中译为「索福尼亚」，意为「主所保护及荫庇的」，圣经中有以其名字命名、记载其事迹的篇目《西番雅书》（Book of Zephaniah）；「伊利萨」（Irizar）一名原意为「古老的村庄」（Ancient Village），由 Iri（村庄定居点）+ zar（古老的）构成。
Ⅳ. 概念及其他专有名词
夜神之国 The Night Kingdom
神秘的「夜神之国」（The Night Kingdom）是纳塔地区一个非常重要的概念，是纳塔人的信仰之地与力量来源，其本质可以理解为纳塔的特殊地脉，是一条奔涌着记忆与灵魂力量的概念河流。
夜神之国位于大地深处，其中有六个主要图腾柱，它们就是纳塔六部族崇拜的「大灵」的本体。通常情况下夜神之国与现世隔离，但通过某些特殊手段，肉体也能踏入夜神之国的领域。纳塔不存在像其他国家那样稳固坚实的地脉，这也是纳塔受深渊入侵最严重的根本原因。
依据相关剧情信息和细节线索推测可知，夜神之国就缔造自葬火大战后纳塔仅存的那一位天之使者（祖遗庙宇的古代石碑将之记述为「陨落夜梦的神灵」、「接纳我们的使者」）。在其他使者均泯灭于漆黑的龙焰、白树也已岌岌可危的时刻，最后的使者选择与白树根脉断绝的残叶融合，形成了替代地脉的新体系，「那之后，唯有夜中的残叶散发微芒，唯有夜中的残叶随忆海的涟漪摇曳」。
夜神之国核心区域上方可见一枚天钉，天钉是天空岛为修补世界边界、中和深渊力量投放的装置，纳塔最后的地脉能在龙焰燎灼大地后得以稳定维系，应当就仰仗了这枚天钉的力量
以上这些背景便是如今纳塔地表无法见到仙灵，已知唯一只仙灵出现在主线夜神之国部分的原因；也是为何在时之沙「夜域的迷思」的背景故事中会有「掌管冥府的夜域的神祇乃是太古之时（盗火）贤者的大敌」的表述，毕竟代表天空岛势力的天之使者与龙族过去自然是死敌关系。
地脉最主要的功能就是记录世间的一切讯息以及实现生命与灵魂的回归循环，夜神之国的存在确保了这些核心功能的延续（在其他国度生命的逝去会被描述为「回归地脉循环」，在纳塔则对应地描述为「被夜神之国接纳」），并且特化出了大灵这种英灵殿式的特殊机制，以英雄精神意志生生不息的传承，不断对抗扎根于纳塔的深渊污秽。
五百年前大灾厄爆发，黑潮再度汹涌袭来，纳塔经历了旷日持久又无比惨烈的战斗，以牺牲生命与文明的代价打赢了战争。但这只是暂时的胜利，深渊被重新赶入地下，不断侵蚀着夜神之国。一旦夜神之国彻底深渊化，那么文明将断代，信仰将分崩离析，守护国土和未来的力量无以为继，一切都会走向毁灭，这便是纳塔如今面对的毁灭危机背后的真相。
深渊对夜神之国的侵蚀从未停止，由于淤积了过量深渊污染，如今夜神之国的大片区域已变得面目全非。只剩不到一年时间，深渊就将完全同化夜神之国，届时纳塔将迎来灭顶之灾……
至于夜神之国的取材原型可能是中美洲神话中的「夜之主」（纳瓦特尔语：Yohualtecuhtin）。夜之主共有九位神祇的，祂们以九个夜晚为周期进行统治。每位主神都与一种特定运势有关，无论这种运势是好是坏，都是他们统辖夜晚的预兆。玛雅传说中的夜之主尚不能确定，阿兹特克神话中统治九夜的九位夜神如下所示：
希乌特库特利（Xiuhtecuhtli，「绿松石之主」）
特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca，「烟雾镜」）
皮尔特辛特库特利（Piltzintecuhtli，「高贵之王」）
森特奥特尔（Centeotl，「玉米之神」）
米克特兰特库特利（Mictlantecuhtli，「冥王」）
查尔奇乌特利奎（Chalchiuhtlicue，「翡翠裙」）
特拉索尔特奥特尔（Tlazolteotl，「吞吃污秽者」）
特佩约尔洛特尔（Tepeyollotl，「山之心」）
特拉洛克（Tlaloc，「雨神」）
《博尔吉亚手抄本》中描绘的九夜神
归火圣夜巡礼 Pilgrimage of the Return of the Sacred Flame
表明看似一场「全民运动会」的「归火圣夜巡礼」（Pilgrimage of the Return of the Sacred Flame）是纳塔自古举办的仪式，具有非常重要的意义：
一方面部族间会通过比赛选拔出最强战士，组成小队踏上真正的战场，在「巡夜者战争」（Night Warden Wars）中击退深渊守护家园。在对抗深渊的惨烈战斗中，火神的权能将为小队赋予能令人死而复生的「还魂诗」祝福，只要有一人凯旋归来，整支小队都能复活；但若失败代价也极为沉重，不仅会真正死亡，古名也会破碎，再也无法继承。这就是「败者成为战火的余烬，而胜者重燃」这句话的真正含义。
另一方面，巡礼也会从战士们在赛场上的酣畅战斗中收集被称作「角逐之焰」（Contending Fire）的信仰之力，将其投入圣火中保证圣火长存不灭，这样纳塔才能永远不被深渊所入侵。
归火圣夜巡礼的取材原型推测大致有两个。其一可能是阿兹特克与其敌对城邦间断续进行的一种仪式性战争「鲜花战争」（纳瓦特尔语：Xōchiyāōyōtl，该词曾被误译作「荣冠战争」）。这种战争并不以征服对方为目的，而是在交战各方严格遵循制度安排的前提下，由小股军队在指定场地进行「表演性质」的战斗，参战人员将不被允许使用远程武器，只可使用近战兵器做技巧对决。
这种战争的目的一方面是为了选拔出士兵中的勇士代表，另一方面战败方士兵将作为派往众神之处的使者，也就是成为血腥人祭中的活祭品。人们相信，这些士兵牺牲后将前往「维齐洛波奇特利」（Huitzilopochtli，「左蜂鸟」）所在的天堂，祂乃是阿兹特克神话中象征太阳、火焰与战争的至高神。
表现了「鲜花战争」流程的绘画
对于阿兹特克文化下生活的人们来说，成为祭品将自己献给神并非是一件恐怖之事，而是一种莫大的荣幸，作为败者、面临死亡的牺牲者，反倒在仪式中注入了神圣的尊严。实际上，纳瓦特尔语中描述鲜花战争中死亡的单词 Xochimiquiztli 就可释义为「幸福之死」。
归火圣夜巡礼另外一项的可能原型则是阿兹特克的重要节日庆典「新火典礼」（纳瓦特尔语：Toxhiuhmolpilia）。这项仪式会在阿兹特克人搭配使用的两套历法即「太阳历」（Xiuhpohualli）与「神圣历」（Tonalpohualli）形成的关键重合周期举办，即每隔 52 年（阿兹特克概念中的「一世纪」）举行一次。
对阿兹特克人而言新火典礼具有非比寻常的意义，可以说是阿兹特克文明最重要的宗教事件之一。因他们认为历法周期也是世界的生命周期，在每个「世纪」（52 年循环周期）的末尾，世界将会变得不稳定，太阳将有可能熄灭。为了维系世界的存续，故要举行新火典礼，若仪式失败，则整个文明将会覆灭；若世界可以幸免于难，则一切事物都将重获新生。
在新火典礼期间，人们会翻新居所，销毁家中旧家居用品、扑灭所有火焰并禁食斋戒。祭司会在恰当时机到来时（被阿兹特克人称作「火钻」的星座即「猎户腰带」升到地平线上时），在活祭品的胸膛上点燃「新火」，再挖出其心脏支持火焰燃烧，继而点燃巨大篝火。使者会将火把传至城市各地，作为点燃一切新火焰的火种。这预示着太阳的重生，标志了新历法轮回的开始。
《波旁尼克手抄本》中对新火典礼的描绘
新火典礼传说是由「希乌特库特利」（Xiuhtecuhtli，「绿松石之主」），也就是阿兹特克神话中的火神负责监督的。实际上这位神祇的名字就与时间概念存在关联，Xiuhitl 在纳瓦特尔语中既表示「绿松石」又表示「年」。
与许多其他古代文化一样，火被阿兹特克人认为是构成世界的基本要素，人们相信希乌特库特利的火柱贯穿整个宇宙，自地狱 Mictlan 一直延伸到天堂 Topan，存在于万物之中。加上阿泽特克神话认为太阳诞生自神的牺牲（具体见下文「纳塔神之眼」条目），故在新火仪式中，利用活祭品创造特殊的生命火焰对于确保太阳的成功回归至关重要。
纳塔神之眼 Natlan Vision
纳塔神之眼外形设计的参考原型应当是美洲古代阿兹特克文明的重要文物「阿兹特克太阳石」（Aztec Sun Stone），也叫「日历石」。
纳塔神之眼采用统一形制，并没有类似枫丹芒荒性这样的区分，边框特征是环绕中心的圆形神之眼东西南北方向放射出四芒，芒的夹角间又向外凸出四个方框
依据阿兹特克人的宇宙观，在当今的世界之前，曾存在着四个太阳（纪元），每个太阳都因灾难而终结，太阳石上围绕中央的四个方格就代表了曾经的四个太阳或纪元，以令其终结的要素来命名，分别如下：
现藏于墨西哥城国立人类学博物馆的墨西哥国宝太阳石，请注意对比石板中心图案与神之眼外形
「第一太阳」Nahui Ocelotl（四之豹）：由特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca，「烟雾镜」）变化而来。因眼红的克察尔科亚特尔唆使美洲豹吃掉了支撑世界的巨人，导致世界崩塌而毁灭。
「第二太阳」Nahui Ehecatl（四之风）：由克察尔科亚特尔（Quetzalcoatl，「羽蛇神」）变化而来。这次轮到特斯卡特利波卡报复，用猛烈狂风摧毁了整个世界，人类纷纷跳到树上避免被吹走，成为了猴子。
「第三太阳」Nahui Quiahuitl（四之雨）：由雨神特拉洛克（Tlaloc）变化而来。由于妻子美之女神索奇克察尔被特斯卡特利波卡骗走，悲痛的特拉洛克用一场火雨摧毁了世界，人类被火雨淋湿都变成了火鸡。
「第四太阳」Nahui Atl（四之水）：由雨神新妻子、水神查尔奇乌特利奎（Chalchiuhtlicue）变化而来。依然是特斯卡特利波卡从中作梗，说查尔奇乌特利奎是出于自私目的而非真心去爱人类，伤心哭泣的查尔奇乌特利奎引发了洪水，人类被淹没到水中，为了生存变成了鱼。
太阳石图案拓印，通常认为中心位置描绘的神灵是第五太阳托纳蒂乌，祂的四周环绕着过去的四个太阳；两耳处则是意为「运动」的象形文字（纳瓦特尔语：Ōllin），这是世界当前纪元的名称，也预言了这个纪元将在大地震中毁灭
而石板中央的神灵面孔是维系现今世界的太阳神 ——「第五太阳」托纳蒂乌（Tonatiuh），由众神中最卑微的纳纳华特（Nanahuatl）自我牺牲变化而来。原本打算牺牲自己变为太阳、最后却临阵脱逃的骄傲的特库希斯特卡特尔（Tecuciztecatl）见到纳纳华特的举动感到羞愧难当，也随他一同跃入火中，先成为第二轮太阳，之后降低亮度变作了月亮梅兹特利（Metztli）。
《博尔吉亚手抄本》中描绘的托纳蒂乌
阿兹特克人认为第五太阳终有一日将会变黑，之后世界便会由于一场巨大地震而毁灭，黑暗的怪物齐齐米特尔（Tzitzimitl）会出现吃掉所有人类。因众神牺牲自己赋予了世界生命，为了避免世界末日到来，需要将人牲作为祭品献给诸神，来确保太阳和世界的存续。这便是阿兹特克文化中人祭占据重要地位的神话根源。
古名 Ancient Name
「古名」（Ancient Name）是纳塔地区最重要、最核心的概念之一。作为英雄的国度，纳塔历史上一代代英雄的传奇事迹都通过故事的形式传承到了现在，而古名就像是这些故事的标签，通过提起古名就能让人们联想起那些由来已久的史诗，从中感受并汲取精神力量。
记载了故事的古名是一种代代相传的物品，其在现世中的实物载体是刻印了古名的羽毛状黑曜石片，而在夜神之国中古名对应的伟大精神寄宿于黑曜石图腾柱，那便是大灵的本体。大灵会以它的眼光挑选合适的继承者，而继承古名的新一代战士的所作所为又将再次写入古名之中，随着时间推移，古名中容纳的英雄事迹越来越多，其价值也就越来越厚重。但若继承古名者在对抗深渊的战争中不幸失败，无法顺利重燃，则这一支古名将会破碎，无法继续传承。
古名是连接了过去、现在与未来的精神图腾
古名并无法直接赐予传承者力量，但这恰恰是其独特价值的体现，正所谓「人类将『奇迹』刻在黑曜石上，后世的继承者却称之为『力量』」，昨日的奇迹乃是今日的激励，昨日的极限将成为今日的目标，成就英雄的不是天赐的力量，而应是人的信念与努力。
纳塔的古名总数未知，每个部族内都有复数个古名在同时传承。目前已知完整拼写的古名有「乌沙博蒂」（Uthabiti）、「沃摩延」（Umoja）、「马力卜」（Malipo），它们的词源均为「斯瓦希里语」（Swahili 或 Kiswahili）。斯瓦希里语属班图语族，是非洲大陆使用人数最多的语言之一，与阿拉伯语及豪萨语并称为非洲三大语言。纳塔地区音乐中的吟唱语言便是斯瓦希里语。
Mara tena ashinda Natlan!
大灵 Wayob
Wayob 一名来源自玛雅神话，是尤卡坦玛雅语中词汇 Way 的复数形式（注意不是英语的道路一词），字面含义是「睡眠，做梦」，传说中指能化身为各种动物形态的变形者或灵魂伙伴。
玛雅艺术中常有对 Wayob 的描绘，例如表现战士在战斗中转化为他的动物形态，多数主要古典玛雅城市都有出土描绘了其城主所对应的 Wayob 动物形象的陶器，这点甚至到西班牙殖民时期依然存在，例如在西班牙征服危地马拉期间，就有艺术品描绘了基切人玛雅领主特昆 · 乌曼（Tecún Umán）化身为一只凤尾绿咬鹃，与西班牙征服者佩德罗 · 德 · 阿尔瓦拉多（Pedro de Alvarado）展开激烈战斗的故事。
出土自危地马拉的绘有 Wayob 形象的玛雅花瓶
游戏世界观中大灵是一种具象化的精神图腾和祖先信仰对象，是纳塔人与夜神的国度沟通后，逐渐形成的以部族与曜石图腾为主体的信仰，是集体冥思的意识，亦是先民灵魂的归处。在纳塔人的观念中大灵是类似神一般的存在，居住在地下的夜神之国，人们相信神圣的大灵既通晓过去，又能洞见未来，是生者与逝者集结一同的图腾与意识，永远守护与祝福着部族。
部族人会定期聚在曜石图腾柱处，聆听首领讲述与大灵有关的梦境，解读大灵的意志，诸如指定古名的继承者这等重要事务需经由部族大灵的直接授意。不具备固有形体的大灵也可依附于任何事物上给迷茫的部族民以指引，而其借助图腾与夜魂之力于大地之上展露的实体身姿「大灵显化身」最为特殊，往往带有某种重要使命，常作为试炼的使者或夜神之国的引路人出现。
幻写灵 Monetoo
据说从古老的涂鸦中诞生的奇异精灵，可使用燃素将它们从沉眠中唤醒，跟随这些精灵便有机会找到宝藏，简而言之就是纳塔特供版仙灵。
Monetoo 一词取自阿尔冈昆族群（Algonquian Peoples；北美人口最多、分布最广的原住民群体之一）神话，在克里语（Cree）中写作 ᒪᓂᑑ（Manitō），指一种无处不在的精神力量与自然生命力，为泛灵论信仰的体现。
若娜瓦 Ronova
这是主线中容易忽略却比较重要的一处细节。在玛薇卡向旅行者讲述初代火神（希巴拉克）奠定纳塔规则的过程时，提到了他「利用神座向天空借来力量」一事，此处对话中的「天空」是注有上标的，但上标既非「天理」（Heavenly Principles）也非「天空岛」（Celestia），而是一个之前从未在游戏中出现过的名词 ——「若娜瓦」（Ronova）。
根据考据，这里出现的若娜瓦的原型很可能指向所罗门七十二柱魔神中排行第 27 位的恶魔「罗诺威」（Ronové），缺乏对这位恶魔样貌的详细描述，但通常会描绘他手持一根权杖，罗诺威是灵魂的收割者，经常来到人间收割濒临死亡的衰老人类以及动物的灵魂。
《地狱辞典》中的罗诺威画像
依照原型这一近似于死神的描述，很容易猜测所谓若娜瓦就对应着原初四影「生、死、时、空」中的「死之执政」。恰好在我们旅行的上一站枫丹的远古历史中，正是「生之执政」在原始胎海原本的心脏（初代水龙王）被摘除后，领受原初之命创造了另一颗心脏 —— 厄歌莉娅，这番举动奠定了水之国的开端。
秘境中悬挂于古树之上的五顶王冠象征了原初与四影，也对应了圣遗物的五个组成部分：「理」之冠、「生」之花、「死」之羽、「时」之沙、「空」之杯
与之相对应的，火之国纳塔的人类历史真正开端于火龙王修洛特尔的陨落，随后初代火神希巴拉克向高天祈祷立定新秩序，其中除了「世人皆可成神」的规则外，还包含了允许人「薪火重燃，死而复生」的「还魂诗」规则，这一定程度上反过来证明了若娜瓦即死之执政的推测。
而「时之执政」（伊斯塔露）早在蒙德时就埋下了有关她的伏笔，到稻妻篇时，我们又知道了稻妻的历史进程曾受到过她的深刻影响（「未来拯救过去」）。如此一来，就只剩「空之执政」未被提及了。当然，或许这位才是我们最早、最直接接触到的四影之一。
全文到此结束，感谢阅读！
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