精神分析与科学之间存在暧昧的关系：弗洛伊德本人仍然是一位科学家，他认为精神分析只是一个临时的解决方案，而当神经科学最终能够解释我们的心智运作时，精神分析就会被抛在脑后。

然而，对拉康来说，精神分析不是科学，至少是现代意义上的科学：科学在经验、实证主义和概念建构这两个极端之间运行。当然，数学除外。

让我们以量子力学为例：尽管这个理论有很多概念建构，但它的理论最终取决于测量的结果，而非建构的概念。

而与科学不同的是，精神分析将其理论内容视作能直接起效的力量。

另外，现代科学的力量源于它“对作为原因的真理一无所知”——或者，正如拉康所说，科学排除了主体：在科学文本中，主观立场被完全中立化：观点是谁说的并不重要，任何人都可以重复实验并验证其真实性。

科学一旦生成其理论，就会忽略产生它的迂回曲折的道路。

而与此不同的是，精神分析引入了主观真理的维度。

举个例子：在蒙特利尔经营的某个中餐馆另辟蹊径，在菜单上对所提供的菜肴进行了令人耳目一新的“真实”描述。

他们在“橘子牛肉”条目中写道：“与我们这里的鸡肉相比，这道菜并不那么好吃”。

而他们在“令人垂涎的鸡肉”一栏写道："我们现在对味道还不是百分百满意，但很快就会好起来的。

这种“说真话”的方式当然是终极谎言：在这里，“真话”反倒成了最有效的自我宣传方式。

在这里，我们又回到了主观真实与事实准确性之间的对立：当我们陈述中的所有数据都是事实时，往往才是最大的谎言。

而与科学的中性化形成鲜明对比的是，精神分析使科学不得不遗忘的主观真理维度发挥作用。

当“正统”马克思主义把自己的教导归结为客观科学时，就把主观真理的维度丢失了：在这种观点中，马克思主义者首先客观地分析社会进程，发现工人阶级夺取政权后会朝着共产主义的方向发展；在将此确立为客观的科学事实后，他们站在工人阶级一边，支持胜利之马......

这就是“正统”观点会区分马克思主义科学和马克思主义意识形态的原因：在他们看来，首先，作为客观科学的马克思主义确立了真理；然后，这一真理被转化为动员群众的意识形态，从而解释应该如何行动。

拉康在这里引用了列宁的话，拉康说：“列宁写道：‘马克思的理论是万能的，因为它是真实的’，但他没有提到他的讲话所提出的问题的艰巨性： 如果人们假定唯物主义的两种伪装——辩证法和历史——实际上是同一种伪装——的真理是无声的，那么将其理论化又如何能增强其力量呢？用无产阶级的意识和马克思主义政治的行动来回答，在我看来是不够的。”

然而，对于真正的马克思主义来说，两者的差距必须缩小：马克思主义理论本身就意味着一种主观参与的立场——必须通过一种片面的主观立场来通向通向普遍真理。

诚然，列宁的主张可以理解为“马克思主义是建立在对社会的真正科学知识之上的，因此它是无所不能的”，就像作为科学知识的现代物理学可以制造核装置一样。

但拉康的批判性问题——“理论化怎么会增加它的力量”——很容易回答：通过无产阶级的自我意识，无产阶级将它所认识的客体（也就是无产阶级自己）变成了革命主体。

拉康忽略了卢卡奇理论的这一点： 马克思主义之所以“放之四海而皆准”，并不是因为它的普遍性，而是因为它的片面性：它只能从特定的主观立场出发——而精神分析也是如此。