宗教和科学是两个不同的领域，解决人生中存在的不同问题。科学是帮助我们认识物质世界，改善生存环境；而宗教则是建立社会道德，解决生死归宿，两者无法相互取代。
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》曾说到四种真实：世间极成真实、道理极成真实、烦恼障净智所行真实、所知障净智所行真实。学术研究只能达到道理真实的层面，而圣贤们成就的是烦恼障净智所行真实、所知障净智所行真实，这是没有宗教实践的人永远无法抵达的境界。
一、佛学不应科学化
科学方法，虽可为佛学的零碎材料之整理，而佛学的实证，必由佛学的真修达到之。可以佛学统率科学，使更加进步，而佛学决不能支配于科学之下。
一般以历史眼光考证佛法的人，研究教理，往往生出很多的疑难。然而佛陀遗流的教法，非是平常人的言语文字心理思想所能推测的。
因为佛法所建立，是以佛果与圣果为根据的。
倘若没有佛果与圣果，则佛法无从建立，更无所谓佛法。
倘若没有佛果与圣果的自证智力，而以普通的思想来观察判断，当然有很多疑难之处，这因为普通的思想太幼稚的缘故！
然而时丁末法的今日，什么都带有怀疑色彩！如果对于佛法的教也起怀疑了，则于佛法的理，便无确实的安立，还讲什么行与证呢？
二、科学不能通达佛法之实际
科学卒不能通达佛法之实际。此义云何？例如无上正遍觉者所证知之境界，是谓佛法实际，亦是宇宙万有真实性相。而此必须转自心为佛智乃能亲证，非用声明、因明等科学方便所假说得到者，故此但为过渡作用。而科学则执定其科学智识所知识者即为真实，宁不成失！
又如有一大象，其周身百体，喻为宇宙万有之全部分。瞎子虽极仔细，但运用其按摸之腕，欲廉得其情实，若摸耳则言如箕，捏尾则言如帚，抚足则言如柱等。以自己之智识，断定其即箕之耳、即帚之尾、即柱之足，谓已得此象全体无缺之妙用，明眼人见之，宁不哑然失笑耶！真正佛学家对于科学，畴不云然！
故惟彼无上正遍觉者妙明通达，如明眼人观活象然，见即遍照无遗，何待箕帚等之展转譬喻证成公例哉？
科学之不能通达佛法之实际者，如此。
三、历史考证无法判别佛法的真实与虚伪
如密宗的经咒与仪轨，是释迦牟尼佛灭度七百年之后，在印度南天竺国铁塔里有一位金刚萨埵传授给龙树菩萨，由龙树传与龙智，乃发扬光大，而印度、而中国、而日本。又如此次班禅应各界之请，将于四月二十八日，在杭州重建的时轮金刚法会，这时轮金刚法、相传是从香拔拉国传授出来的，香拔拉国虽就在人间，人间却遍处找不着，故与印度南天竺国铁塔里面的金刚萨埵，一样的不知其何在！如果以历史来考证，则又安有历史可证实？
又如《华严经》，传说是龙树菩萨在龙宫背诵出来的。法相宗的《瑜伽师地论》，是弥勒菩萨应无著菩萨之祈请，从兜率陀天降下到人间的瑜遮那讲堂为无著等人讲说的。有因缘成熟者，能睹弥勒菩萨的光明，或闻法音，如果没有因缘的众生，则光无从去睹，法亦无从去闻了！
又如大乘律的《梵网经》里面的记载，由千华台上卢舍那佛传之千释迦，再传之千百亿释迦，这些更非是普通人的心理可能证明了。如果以普通的思想，或以人间的历史来推测，密宗经咒与《华严经》《瑜伽师地论》等，便都不可靠，近乎神话，寻不到它的基础。
但佛法是有不可思议的佛果法、圣果法、作基础的，故须证得了佛果之后，乃能判别他的真实与虚伪，或三乘圣人乃稍有这种能力与才干，因为六神通中的漏尽通，无学圣果方得；如证得了六神通，这种疑方可没有。
四、不得以我们有漏凡夫的浅知浅见来测度圣教量
在小乘圣人所证的偏空涅槃，就已非人们的思想所能及到，亦已有非常人所能为的一切胜事，何况超过三乘圣众究竟圆满的佛果！当然佛是更可有非常的胜事，为常人意识不到的。故于一切大乘经律中所言的超人天胜事，及超三乘圣人的不思议事，皆要确确切切信为实有的事理，更不得以凡情来推测和疑惑。这是吾人对于佛法第一要具有的正确观念。
佛及大菩萨圣众从无漏智中流出来的圣教量，不得以我们有漏凡夫的浅知浅见来测度。── 如世间上认为最高的学识就是科学哲学，而这些学说如去其封执亦可收摄为佛学中一部份的学理。── 我们以有漏的凡识不能证知无漏的妙理，故不能就说没有这种无上深奥的妙理。但亦可以拿科学或哲学来证明助显佛学的真理。我们研究佛法稍微透彻的，随时随地就要拿来修行学习，以期悟证佛法真理获得无上妙觉的佛果。
五、不可将佛法割离余有情界，孤取人间为本而落人本之狭隘
研究佛学，于圣言量应持尊重态度，不可泥执史学研究之法，因佛所证知之境界，有非人类之常智所能征验者。佛法中有种种不思议事，吾人修学若不到成佛境界，则不能证知此事。如说此经是佛在龙宫宣讲，又说《华严经》由龙宫诵出，《大曰经》为南天铁塔取出等说。若无果觉之仰信，徒持凡夫知见以考据之，于此事必成怀疑。以怀疑故，则不能信受，无信受则永无成佛之希望。
依无量世界一切众生为出发点，不但依此世人类为出发点，为佛法一殊胜点。弃此而局小之，易同人天小教。故佛出人间，以人间为重心可，局此人间而不存余众生界，则失佛法特质，不可不慎！
以《阿含》“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也”片言，有将佛法割离余有情界，孤取人间为本之趋向，则落人本之狭隘。但求现实人间乐者，将谓佛法不如儒道之切要——梁漱溟、熊子真、马一浮、冯有兰等；但求未来天上乐者，将谓佛法不如耶、回之简捷；而佛法恰须被弃于人间矣！
五乘共法以净化人间，进善来生。三乘共法以出离世系，解脱苦本。大乘特法以圆觉悬示最高目标，唯识统贯始终因果，性空提持扼要观行，由此以发达完成一切有情界至上之德能，则均组入佛法新体系中，不应偏弃。
非一言众生皆具佛性，即不重人间之端虑趋行也。令众生都脱苦安乐而发菩提愿，忘己为他，不求自利，大悲为根，大乘所共，安见无著系之缺此。《起信》不限时劫，《华严》短劫亦入长劫，禅顿悟不废渐修，天台六即尤解圆行渐，岂必违任重致远精神？唯识与台、贤、禅俱注重尽其在我之自力，但令净、密返于辅护修行之原质，则都无可訾议。
乃原著（指印顺法师的《印度之佛教》）仅以印度文明一分所成之声闻为教本，则当然自塞于大佛法源矣。有情趣大佛植种于菩提心，菩提心之发生，在信“究尽诸法实相之无上菩提”，信有“已得无上菩提者”，信“自心能得无上菩提”，本此信以发必得誓愿，曰菩提心；不深信无上菩提，则菩提愿不生，亦无大乘菩萨行矣。
本是以言中国之所宜：则大一统之国家，中和性之民族，非统贯一切之道不足以尽其情，非圆澈一切之理不足以定其志。而就其知识思想言论之所及，必于变中求得其常，偏中求得其圆为满足，非锡兰或西藏等边附国民之偏霸一方可自安者。尝论中国重统持融贯，唐以后教理仅行台、贤者，亦由乎此。
六、不证果、生死流转的道理不易了知
人与畜生，我们可以见得到的，但地狱、饿鬼在什么地方呢？或者也有人在夜深人静的时候遇见鬼。又如：科学家发现人灵交通，以及乩坛上先哲临坛降乩等事，在事实上、发见的亦只有人、畜生、鬼。余者所谓地狱、天，只在经典上传说着，不易在人事上显然的表示出来。因之、诸趣流转六道轮回的学说，不能成立了。
既然、诸趣流转不能建立，更无所谓涅槃证得。只此诸趣流转的理，且非鬼神教，以及普通人的知见可推测出来，又何况出世的涅槃及为一切法所依的阿赖耶识呢？因为我们的人类，不易解说证明一切，所以在佛法理论上的学说，未证得圣果位不易明了，更不易讲解得出来。
所以我们在没有证得天眼通、宿命通以前，当然自身他身多身所行之事，皆不能够知道，而生死流转的诸趣，无始以来所造的业果，不断地薰习在阿赖耶识之中，因之不断地在生死苦海里面流转着，这在未有证得佛果的我们，自不容易了知个中真理。
七、不可陷佛学于世俗的人生范围内
以前我曾说过“仰止唯佛陀，完成在人格”的话，而一般人或又误会成佛只不过是完成一般人的人格罢了，因而把佛法低陷到庸俗的人类生活中。其实我说的，乃是说：“从现实人生中去不断的改善进步，向上发达，以至于达到圆满无上的人格”。盖人格的圆满，是要到佛才圆满。
所以在世界上先造成君子贤圣一般人的人格，固未尝不是人格，惟佛陀的人格，却非以此为满足；必须从完成普通人格中更发大菩提心，实行六度四摄普利有情的菩萨行，不断的发展向上，以至于成佛乃为圆满的人格。
所以，直接脱离或否定现实人生固不可以，而绝对地去和世界一般人混在一块儿，失去发达人生向上的菩萨行，致陷佛学于世俗的人生范围内，尢为未善。必须不仅有平常做人的标准德行（人乘），而能依此更趣向大乘的菩萨行，以完成宇宙人格最高峰的佛果。
八、不信有能证悟万有真理之人，则所承认之真理亦非实有
历史之考据，在佛法中只可应用于相当之事实。而必泥执史学研究之法，对于佛说种种事相乃多否认，如近之学者每犯此病。
盖佛实为证知宇宙万有圆满之真相者，若吾人但信有宇宙万有之真理而不信有能证悟万有真理之人，则所承认之真理亦非实有。何以故？无能证无上圆满之觉者，即亦无所证圆满之真理故。故修学佛法，证据与仰信二方面，皆应有相当之态度。
九、徒持凡夫之知见以考据佛学，永无成佛之希望
研究佛学，于圣言量应有尊重之态度。若依常人之智识，以研究史学之眼光而应用于佛学，则考据必不相当，且必因此而根本否认佛果所成之学理。故学佛无尊重果觉之仰信，则修行学佛必无所标准。
佛法中有种种不思议事，吾人修学若不到成佛境界则不能证知此种事实。如说此经佛当时在龙宫宣讲，与称佛在大光明中演说；又说《华严经》由龙宫诵出，及《大日经》为南天铁塔取出等说。若无果觉之仰信，徒持凡夫之知见以考据佛学，于此种事必成怀疑。以怀疑故则不能信受，无信受则永无成佛之希望。
十、于佛说既不能试验又不能仰信，则疑惑而永沦生死
当知有非常之人必有非常之事，若信有非常之人而仰求修学，则向之所讶以为非常之事者，终有的确证到之一日在。比如有人未到北京，别有一人因到北京而了解彼地之情形，转向此人而称述其亲身视察之景况；在此人既未曾经历，他人所说亦不能信受，必永无明白之日。
学佛之人若修养未到，于佛说种种神变境界既不能有实地试验之能力，于佛说又不能取仰信之态度，则亦终于疑惑而永沦生死已。
十一、身为佛子，最低限度须具有信果
佛教的发源是由降生于印度的释迦牟尼世尊，所以在这里，我们第一，要认清全部的佛法，都是出于释尊一代中所应化施设的教法；虽然由后世的学者将它发挥光大而进展，而推其根、寻其源，则皆基于释尊一代中所开示，不同普通一般研究历史者，或以为后世学者所新创的观念。我们真正信佛法的人，须首先在这点上认清楚，才晓得后世所流传的佛法，皆是以释尊一代所示的教法为根源。有了这根源，后世学者依着时代潮流的特殊机缘，就能把它这部分那部分的传播四方而发挥光大，而其根源总不外释尊现身说法的施教。这样，知道佛法的流传，都是从佛陀亲证的法界性相中流露出来的佛法，才能握得佛的“心印”。
佛法中研究重在修证而得果：由信果则得七众弟子之列；由戒果则得入住持佛教的僧众，若无戒果即无僧众；由定果则有已伏烦恼的贤众；由慧果则有断智德成的圣众。佛法究竟的目的，在得慧果──诚为难能之事！但若为佛教徒连最低的信果都未做到，便失去了为僧众的资格，不应滥厕僧伦，或自动退僧返俗；否则、须自励自勉，勇猛精进才可。故为佛子最低限度，须具有信果，然后依此修习而得戒、定、慧果。所以欲今后的佛学建立起来，须以这信、戒、定、慧果为目标。四种都能做到，固不易易，而必须信果与戒果做到，能师表人天，为世人所信仰皈依。
