佛法可以不提轮回吗？
菩提比丘
现代人对宗教教导强调有必要与个人相关并直接可证，相应地在某些佛教圈子里，久经考验的轮回教说在经受苛刻的重新审查。尽管只有少数几位当代佛教思想家仍走得过远，建议将此教说作为“非科学”予以废弃，另有一种观点已开始流行，意谓不管轮回本身真实与否，轮回的教说对佛法修持无根本重要性，因此在佛法教导中无必要地位。有人说，佛法只关乎即刻当下，助我们藉提升自觉与内在诚实，解决个人难题。佛教的其余一切，只是一个古老文化的宗教性装饰，作为我们当今科技时代的佛法已彻底不合宜，如今可以放弃了。
假如暂时放下个人偏见，直接去我们的来源查看，便会发现一个不可否认的事实：佛陀本人讲授了轮回，并且是把它作为一个基本要旨来讲授的。综观佛陀说法的经文，我们可以看见，轮回教说远非仅是对他那个时代的流行观念或者对一种亚洲文化构想的折衷接受，相反，它对于佛法修持的整个过程意义巨大，既影响着起始修持的目的，也影响着把修持坚持到底的动力。
佛法之路的目的是从苦中解脱，佛陀多次阐明，需要从中解脱之苦，乃是受缚于周而复始的生死轮回之苦。确切地说，佛法有一个侧面是直接可见并亲身可证的。直接审视个人经历，我们可以看出，忧愁、紧张、恐惧与悲痛，总是来源于我们的贪、瞋、痴，因此是可以藉灭除那些杂染而消解的。佛法修持中这一直接可证的侧面，其重要性决不能低估，因为它坚定了我们对佛法之路解脱效力的信心。然而，对轮回教说不予重视，把佛法全义解释为藉提升自我觉察以缓解精神痛苦，便使它失去了那些更宽广的视点，佛法有赖于后者才得以保持完整的广度与深度。那样做的严重危险是，最终把佛法缩减至无异于一门复杂而古老的人道主义心理疗法。
佛陀本人已清楚阐明，人类生存的根本矛盾非仅是我们善感于忧愁、悲哀与恐惧，而是我们借着我执、自缚于生老病死的连续再生模式，在其中经受种种形式的精神痛苦。他还说明，杂染最主要的危险在于，它们是维持轮回继续之因。只要继续存在于心智的深度层次不予弃绝，它们会拖着我们继续那“缘起”的循环，在其中我们的泛滥之泪“多于大海之水”。对这些要点作仔细思考，我们便可看见，佛法修持的目的，并非是为我们的当前个性与在世处境之间提供一项舒适的调停，而在于启动一个影响深远的内在转化过程，它将会引导我们从世俗的生存循环中彻底解脱。
诚然，对我们大多数人来说，走上佛法之路的主要动机，一直是对自己无明人生的常规轨迹有一股啃啮于心的不满足感，而非是对轮回重生的危险有着敏锐的警悟。然而，我们若是想彻底奉行佛法，得益于它的全部潜力所赋予的宁静与高等智慧，则有必要使我们修持的动机成熟起来，超越引导我们走上此道的初始因素。我们的基本动机必须朝着佛陀揭示的那些根本真理而增长起来，随着对这些真理的包容，以之滋养潜能，引导我们实现(解脱的)目标。
我们的动机藉由正见的培养获得必要的成熟，正见居佛说八正道之首，这其中便包括对业力与轮回原理对我们生存结构之根本重要性的理解。尽管思维当下是内观禅修的关键，然而认定整个佛法修持只是对当下保持念住，是一个极度的错误。佛法之路强调，智慧是解脱的工具，而智慧不仅必须包括对当下在纵向深度上的透视，而且必须包括对过去与未来在横向轴线上的领悟，我们当前的存在就在其中展开。对轮回原理的充分认识，将会提供全景视野，我们得以在更广阔的背景与全副的关系网络下审视人生。这将促使我们加快在这条道路上的步伐，也将为我们揭示修持目标的深远意义，即心智最终从苦中解脱时轮回的终止。
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当然这篇文章并没有具体的说明如何“知道”轮回。他在另外一篇访谈中谈论到一些关于信仰的事情：
“问：您提及以‘信’作为起点，您所谓的‘信’是什么意思？
“答：只喜好禅修的西方世界，直到最近都还忽略‘信’为佛教相当重要的层面，我认为这错失了一些重点。修行必须根基于‘信’，这里我用传统上的解释，是指对三宝：佛、法、僧的信心。在一些新近出版品中，我注意到信和虔诚虽已较被强调，但似乎以相当不同于我所理解的方式，来使用这些语词。他们认为‘信’是几乎可以附着于任何对象的特质，只要能传达出内心最深的渴求，便值得赞扬。
“我知道这在最近是不受欢迎的观点，但身为佛教宗教师，我相信只有当佛陀真实的教法根源于：信佛陀为无与伦比、完全觉悟的老师；信法为殊胜的教导，开显了其他教义所无法得到的真实智慧，才能如法修行。一旦‘信’变成随风西东的自由飘浮体，而要激励人完全止息痛苦，我恐怕只会误导至无益的小径。
“我不认为这个立场使得自己武断或偏执，我希望自己能完全容忍其他的观点。但当有人要我建议：如何正确践行佛法时？我会强调‘信’殊胜特有的对象，是佛陀的无上正觉，以及从佛陀无上正觉所流出的教法。修行同时必须根据正见，其中包括许多同样被西方佛教贬低的观点，例如：轮回；接受‘业’为决定投生类别的力量；理解‘缘起’为描述轮回的因果架构。
“问：对许多现代的学佛者，好像很难超越自己当前体验到的经验，去了解一些传统经教所强调的观点？
“答：我认为‘信’在此扮演很重要的角色。它让我们正信佛陀的开示，特别是和世俗世界认知相反，或和世俗处世方式相冲突的教化。要记住，佛陀的教法是与个人成见与态度相违的‘逆生死流’。毕竟，大多数人的习性，环绕着趋乐避苦的欲望，和想坚持个人为宇宙中心的错误认识。但当个人体验到足够强烈的苦，就会使他感到这些习性的逼迫，而相信佛陀开显的实相，为个人解脱的指导方针。
“当然，一开始接触佛法大海，不需要把较高深的教理全部打包上船。佛陀常因应听法者的根机调整他的教导，对还未能接受究竟解脱法的人，他教导布施和持守五戒，还有慈爱与敬重他人的利益。但每当听众中，有根机成熟足以接受更高教法的人，那么就像经典所说：‘开示觉者特有的教法：苦、集、灭、道。’由于每个人都是根据自己的性情来生活与学习，所以佛陀的应机设教，不论在亚洲，还是西方世界，都可包含各种根机的差异。但随着适应这些个别差异，很重要的是要忠实保留佛陀从无上正等正觉所开示的核心智慧与价值。”
当然稍微详细一些的说明在他的《八正道》的第一章有所说明。
问：佛教与心理学都注重人心，它们有什么区别？
净宗法师答：简单说，有三点：一是浅 深，二是真妄，三是缚脱。
第一，表面看起来，都是关注人心，好像差不多；但是世间心理学所研究的心理，所谓的“心”，跟佛法讲的“心”有同有异。世间讲得浅，佛法讲得深。
当然，浅的地方大家都一样，佛说有八识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识。
另外，也分为所谓“妄心”与“真心”。世间心理学研究的所有心的范围，在佛法看来，还是妄心，就是说是我们凡夫的一种心理现象。至于佛所主要讲的，是真心，也就是佛心、佛性这方面。世间连它的名词、认识都没有，所以谈不上，无法研究。这就是浅深的不同。
第二，真妄的不同。世间的研究多在虚妄的层面上；佛法的根本是在真实的层面上，就是我们的心体，不生不灭，不垢不净，不增不减，这些世间心理学是谈不上的。
还可以补充一点，理论和实践不同。世间心理学的研究目的就是一种理论表达，当然也有一些用于医学，还有心理康复的作用；佛法讲心，是落实在自我修行这一方面。
所以，最后的结局，世间心理学再怎么研究，仍然是业力系缚的凡夫，因为研究的目的就是为现实生活中的细节来服务的，没有看到真心的所在，也没有所谓“转识成智”，这一切都不存在，所以不可能有趋向于解脱的目标、认识以及方法。
佛法讲心，它的目的是趋向解脱，你按照它的方法去做，就决定能够解脱成佛。所以，这个差别是蛮大的。
好，谢谢。
