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摘要

导言

无限制的持不同政见的革命: ‘自由只能也必须由自由来捍卫’(巴枯宁[1866]1971,79)

无政府主义者的阶级斗争预设成型，参与

反对议会，争取民主

“乌托邦期望”和“激进改革”

在乌克兰，满洲和西班牙

和俄罗斯...

结论

摘要

本文通过对大众无政府主义和工团主义的理论和实践的考察，反驳了达里尔 · 格拉泽的观点，即工人议会的民主未能达到基本的民主基准，并且被设想为一种用乌托邦式的“零年”术语想象出来的简单的革命工具，它很可能会在斯大林式的威权主义中崩溃或终结ーー格拉泽还主张议会应该由参与式实验加以补充。我同意格拉泽关于多元化、权利和开放式结果的“民主最低限度”必要性的观点，但与此相反，我证明了这种“最低限度”与自下而上的理事会民主和自我管理是完全兼容的，正如无政府主义/工团主义理论所设想的那样，也正如满洲利亚、西班牙和乌克兰的无政府主义革命所实施的那样。这种方法试图通过一种平等、民主、参与式的秩序来最大限度地实现个人自由，这种秩序既是革命的手段，也是革命的结果。作为国家的一部分，议会是一个中央集权、不负责任的制度纽带，对于统治阶级的国家管理者和资本家的统治和剥削至关重要。“大众”无政府主义不是参与议会，而是主张民众阶级自治，以此作为赢得经济和政治改革的手段，同时避免“零年”思维，并通过革命反权力和反文化的前瞻性项目，在旧社会内部和对旧社会建设新社会。这里的革命意味着彻底扩大自下而上的民主，这种民主是通过阶级斗争争取经济和社会平等而建立起来的，需要打败统治阶级，而统治阶级本身就是广泛自由接受无政府主义、多元议会民主和自我管理制度的结果。

导言

我很高兴在最近一期的《格拉泽》（2012）杂志上读到《与施密特和我的黑火焰：无政府主义和工团主义的革命阶级政治》（2009）的一期文章。格拉泽提出了一些值得批判的问题，尤其是他用民主理论对无政府主义和工团主义的批判，他对议会的辩护，以及他对布尔什维克主义的描述。

 他是正确的，无政府主义/工团主义寻求一个激进的民主（并且在可能的情况下，参与）秩序。他将其核心描述为“理事会治理，工作场所、邻里、生产者和消费者理事会加入自愿的全球联合会，通过谈判协调其治理活动”（Glaser 2012，285）是正确的，如果不完整的话，它低估了自我管理的工作场所和社区团体的中心地位；委员会帮助将这些团体连接到联合会中，从而实现协调和交流。

格拉泽认为，提出的“朝着更大的平等和民主方向的彻底变革”将“有可能重现它所反对的威权主义”（或“斯大林主义统治”）（2012，279-280）。为什么？因为《黑火焰》中概述的议会民主和自我管理据称缺乏可防御民主的基本要素，即“至少是多元和开放的，给予公民充分的言论、结社和信息自由，以及权威的发言权……由谁来领导他们和在各种意识形态方面他们的政府【原文如此】……追求（2012，286，他的重点）。

这种明显的差距(格拉泽说)部分来自于天真(对“零年”重启的“乌托邦式期望”) ，但部分来自于所谓的工具理念，即理事会仅仅是革命的手段，而不是辩论革命的内容或必要性的空间(2012，286，291)。这就结束了异议: 政治变成了革命者之间的冲突，最终导致“一个政党指定自己为真正的革命社会主义目标的承担者”(Glaser 2012,291)。这种独裁轨迹由于排斥不属于委员会的”跨国公民”、代表大会分层的”金字塔系统”以及代表受专家操纵而得到加强(Glaser 2012,291)。

这些都是需要认真对待的重要观点，有助于建立一个将自我管理与授权代表相结合的理事会民主制度，即后资本主义秩序的无政府主义/工团主义愿景的核心。

历史随着理事会和自我管理而开启，而不是结束: 如果在(例如)分层理事会方面出现持续的问题，可以采取补救措施，例如直接选举和授权的高级机构代表的补充结构。

无限制的持不同政见的革命: ‘自由只能也必须由自由来捍卫’(巴枯宁[1866]1971,79)

首先，格拉泽没有充分利用长期以来形成的“大众”无政府主义者/工团主义者的方法来建立议会民主与自我管理相结合的方法，这种方法能够实现格拉泽（和我）都支持的“可防御的”民主“最低限度”。公平地说，他承认，他对议会民主的批评“完全是”托洛茨基主义的“辩护”，部分原因是“黑火焰”的范围（2012年，290）。然而，由于他的论点将这种“辩护”与无政府主义立场（2012年，279年）相结合，后者需要重申。

正如《黑色火焰》中所主张的，无政府主义是一种反专制、国际主义、阶级斗争的社会主义，旨在建立一个自我管理、无国籍、平等的全球社会，拥有集体资源和参与性规划; 工团主义是一种无政府主义策略，革命工会通过自我管理的工作场所职业，帮助建立一个新世界(van der Walt and Schmidt 2009，chaps)。1-3).两者都出现在第一国际。为免人们认为这是一个有争议(或不寻常)的定义，我补充说，这是巴枯宁(Bakunin)、克鲁泡特金(Kropotkin)、戈德曼(Goldman)、马拉泰斯塔(Malatesta)、梅科索（ Mechoso）、露西 · 帕森斯(Lucy Parsons)、刘师复(Liu Sifu)、弗洛雷斯 · 马贡(Flores Magón)、古塔拉（ Gutarra）、蒂贝迪(Thibedi)、 马赫诺（Makhno）、库图库(Kôtuku)、申春河(Shin Ch’ aeho)等知名人士的无政府主义，也包括主要的组织，如西班牙全国劳工联盟(CNT)和满洲朝鲜人民协会(Hanjok gryong hapoi)。[2]

与格拉泽所讨论的古典马克思主义不同，无政府主义/工团主义同意自由主义的观点，“个人的幸福和繁荣必须是标准”（Rocker[1938]1989，23）。它和自由主义一样坚持认为任何民主进程都必须符合这个“标准”。但是，它也赞同社会主义的立场，即经济和社会关系的根本变化是必要的：“只有在人人享有平等的经济利益的基础上，个人和社会自由才是可以想象的”（Rocker[1938]1989，23）。

无政府主义/工团主义所设想的“议会治理”旨在成为真正的自由主义和民主，首先是通过捍卫个人自由ーー包括公开反对的权利，甚至在民主规范范围内动员起来反对民主ーー其次是通过从根本上改变社会，使这些自由具有实质意义。

无政府主义者/工团主义者设想建立一个议会民主制度，保障”绝对和完全”的”发表所有意见的自由而不受报复，以及结社自由，包括促进”破坏(或摧毁)个人和公共自由”的社团的结社自由(Bakunin [1866]1971,79)。在这个体系中，无政府主义者积极地推广他们的思想，但并不主张政党垄断; 无政府主义者的思想只在被广泛和自由地接受的范围内占主导地位。无政府主义者捍卫一种生机勃勃的多元主义，反对“小集团或个人主宰人民革命运动的所有野心”(Bakunin n.d. ，387)。

因此，关于为了革命的“利益”而必须限制自由的论点被明确地拒绝了，因为扩大的自由是革命的手段和目的。无政府主义是一种意识形态，但同时，它要求捍卫多种意识形态的权利。

自由社会的真正防卫在于明智的”公众舆论”接受其框架的有益影响，包括对持不同意见的少数群体的保护(甚至是‘江湖郎中和有害的社团’ : Bakunin [1866]1971,79) ，以及对少数群体强行将其立场强加于多数群体的保护。进一步加强这一制度的是在民主、权利和平等方面取得的实质性进展，以及促进批判性思维和尊重人权的改革教育制度(Bakunin [1866]1971,82)。

对于议会可能采用的“意识形态项目”(Glaser)没有其他限制; 面对寻求“支配”(Bakunin)的“派系或个人” ，多数人可以保卫自己，即使是在军事上，但是“只有通过自由”(Bakunin [1866]1971,79,82) ，即只有通过捍卫议会的民主和自我管理。

这样的概念应该与格拉泽所描述和反对的列宁主义的替代主义(2012,291) ，以及政治分歧将在社会主义中消失的观点明显区分开来。相反，正如鲁道夫·洛克尔所说，无政府主义的目标不是一成不变地与一个最终目标融合在一起的“完美的社会秩序” ，而是追求“社会安排和人类状况的无限完美性”([1938]1989,30)。

历史是随着理事会和自我管理而打开的，而不是结束的：如果（例如）分级理事会出现了持续的问题，那么可以采取补救措施，如直接选举和授权的高级机构代表的补充结构。