“人必须先说很多话，然后保持沉默。”

这是冯友兰老先生在《中国哲学简史》中，说的最后一句话。

很多人或许会问，哲学不就是研究各种事物的普遍关系的学科么？那应该更要多说多问，怎么能保持沉默呢？实际上，冯老先生所说的，是哲学的一个终极状态，是在将所言之事全都说完之后，所处于的一个状态。

人这一生，也是要将能说的都说清楚，剩下的就是不能说的。

一、学会反思，反思的思想让我们进步

正如书中所说，“哲学”其实就是一种反思的思想。

哲学反思的对象，是思想的思想，因此哲学其实是一种思想的思想的活动。这听起来很是拗口，但所言不虚。哲学就是对世界的思想的反思。反思的思想让我们明白自己和世界的联系，明白人该在“方内”和“方外”之间，处于一个怎样的位置。

春秋战国时期的百家争鸣，其思想碰撞之激烈与精彩，放到如今仍然让人忍不住啧啧称赞。千百年来无论时间、岁月如何变迁，对于人生、对于自我、对于世界的认识与反思，却从来没有停歇过。

名家的“名”与“实”之辩，儒家的“天”与“人”之思，道家的“道”与“人”之牵连，都是一种对于物质世界中存在物的反思。而我们大部分时候，是很难像哲学家一样触及到这一层的。但这并不意味着哲学对于我们普通人来说毫无用处。

学会反思自己和社会、和宇宙的关系，可以帮助我们认识自己，也认识到自己的渺小，从而对这世界保持一种敬畏之心。也就是说，对我们普通人，反思的思想，让我们进步。

二、把能说的说透了，才能臻于化境

冯先生说：“在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。”

黑格尔的“肯定——否定——否定之否定”也和这一点有相似之处。我们研究哲学，从“无”处来，经历了“有”，然后再往“无”中去。

这此中差别，大抵是，一开始，处于“无”中的人们，争先恐后要走出去，而之后的“无”，却是人们心甘情愿走进去的。

哲学，是先学会说，把能说的说透了，说够了，剩下的，是不可说的。对于不可说的，我们只能保持沉默。道家的“道”无名，这意味着世上没有一个东西，能够指代它，而“道”这不过是一个称呼的符号而已。

人的一生，其实也像是一本《中国哲学简史》，小的时候争先恐后想去了解更多的东西，想去学习，想去游荡，等到了老年，渐渐变得沉稳，发觉能做的事已经做完，剩下的只能保持沉默了。我们把这种状态称作是悟透人生。

人的一生，也是努力把能做的事做完，能说的话说完，才能领略到人生的真谛。从这一点上讲，人的一生，就是一本参不透的哲学书。

三、人也应该学会说很多话，然后保持沉默

有的人看到冯友兰先生说的这句话，兴许会有点颓丧。既然人终归要保持沉默，为什么不从一开始就秉持着一个不闻不问、不言不语的状态呢。其实人至暮年由于沉稳所散发出来的气质，和青年时期由于内向所表现出的腼腆，根本不是一回事。

年轻时沉默，是无话可讲，暮年时期沉默，是有话可讲。

讲得多了，讲得够了，才变得沉默了。两者虽然看似相同，实际上相差极大。从认识人生到笑看人生，这是每个人都会经历的一个过程。此中格局，不可同日而语。

学了一辈子说话，哲学为何让我们保持沉默？

其实，人都有迷惘孤单的时候，当前进的方向不再明晰，静下心来，学会向外观望，向内自省，兴许能够重新找到前进的方向。