本篇源自，收到后台消息，有听众朋友向我了解，如何缓解“对父母的愧疚感”，如何“在父母的控制与自我的成长”中，找到一条正确的道路。
故有此篇。
其试图探讨的问题，在各心理学专著、乃至于人类学、社会学、法哲学、神学专著中已多有讨论。
今天，我们想要浅浅聊一聊，童年创伤、代际创伤、家庭控制和“我显化”之间的问题与关系。
先聊聊“创伤”。
在全世界所有的以家庭为单位的环境中，或许有一句较为笃定的“偏见”：所有人，都与自己的父母辈、祖辈有几乎难以调和的矛盾。
父母的认知与自己的认知，常有难以逾越的鸿沟，我们尝试沟通，却总以失败告终。
而在包括东亚家庭在内的传统权力结构家庭中，更存在着控制与被控制的关系。
上图中，当我们开始试图明确父母对我们的牺牲付出，我们应该常怀愧疚时，便已经陷入了一种错误的孝（道、儒）-资（本）错误逻辑：
因为父母生育了我，让我存活，因此我必须服从父母。
在这个逻辑中，孩子及其行为是一种利益天秤，砝码两头，一边是亲情伦理，一边是投资回报率。
成长，包括孩子在成长过程中，家庭的抚养，成为了一种包裹着血缘的交易：我养育了你，你就需要回报我，当你诞生后，我做的每一件事，不再出于我个人的真实的以爱为逻辑的意愿，而都是“为了你”，从而，我为你付出的每一笔，我都记在心里。
当被交易的对象产生反抗情绪，就像是股市大厅中动荡下滑的数字，庄家定然会控制、阻止这样的情况发生——我投资了，我必然希望得到按我的意愿大涨，使我得到回报的股票。
同时，在以农耕、差序格局、宗法制为基础的中国家庭中，资源的分配，与主要劳动力的话语权息息相关，主权和资源掌控密不可分，因此，不作为主要劳动力存在的孩子，对家庭有着结构性依赖，在父母为主的家庭结构中，往往不具备话语权。
资源是需要生产的，孩子的诞生，也是一种生产。
而生产资料的所有权，定然不会被掌握在生产资料本身的手中。
基于这样的逻辑，收束在法律与道德伦理基础上的抚养义务，酝酿在亲情与爱基础上的养育之乐，变成了一种剥夺与被剥夺的博弈：孩子天然本该享受被抚养的权利被剥夺，同时，被剥夺的权利被“剥夺者”扭曲为名为“爱”的控制。
在这样的逻辑中，婚姻的本质是一种所有制，家庭亦是。
在家庭生产中，作为生产资源形式出现的孩子，被视作应作为家庭整体资源存在的单位，他需要为家庭做出资源回报。
这是一种权力结构的凌驾、生产资源的计算，这背后的原因，既有社会结构、历史意识、生产制度等一代代的流转循环，更包含着接下来我们想要聊一聊的重要原因：代际创伤。
我的父母不爱我，难道真的只是将我当做一种资源，一种期权吗？
这其中牵涉的成因，很多，我们只讨论其中一个部分——代际创伤。
在我们的显化与社会心理学中，我们常聊到一个话题，“家族业力”，我的祖辈暴力、脆弱、情绪操控式育儿；我的父母内耗、焦虑、凝视打压式教育；在“我”成长的家庭氛围中，“我”时常感到压抑、愧疚、不安，“我”时常感到父母的认知与我认知之间的差异，无法沟通，“我”时常感到失权、边界被侵犯；冷漠或愤怒，让我失去表达；凝视或操纵，让我客体化或过度内化；我的内心小孩长不大，我永远长不大，回避、怀疑、矛盾，父母的家庭中没有我的声音，社会的边境中没有我的认同……
我们感到恐惧，尤其是在自我察觉之始，在愤怒时，我们好像在自己身上看到了祖辈的影子，在反抗时，我好像在父母的身上看到了自己的伤痕。
我们感到恐惧，尤其是在显化之初，所谓的家族业力，难道是不可抗力？是我无法逾越的必须忍受的“报应”吗？业力为什么存在，它又如何能够消失？
其实也许，并没有什么真正的家族业力。
一代代影响、流传的，不是业力，而是代际创伤。
何为“代际创伤”？
德国精神分析学家Klaus Kocher曾指出，有着严重创伤的父母给自己孩子提供的容器功能是有限的，也很难给自己和孩子的成长提供一个安全的内部空间，创伤的父母，由于自己的愤怒焦虑不安以及其他各种形式的本我退行，导致他们没有足够的情感空间去考虑自己孩子的需要，同时，父母的创伤会通过这样的方式传给下一代，孩子不得不承受父母的创伤，并产生自己的创伤，这样的创伤一代接着一代，代代延续。
而创伤从何而来？
不在过去、不在当下、甚至不在祖辈、父母本身。
在世界。
我们已知，战争与混乱是世界永恒的主题。
追溯到祖辈一代，全世界泰半的人，尤其是中国的家庭中，几乎所有人都曾卷入过战争与死亡的漩涡，在制度瓦解的动荡里苟延残喘，在枪炮硝烟的生死中日月相煎，十室九空，百姓苦痛；再往后，有运动、有饥贫交迫、有流离逃亡、有改革、下岗潮、经济浪潮与危机、财富变迁和分离、阶层更替与重建，有激变、有悲怆，中国几代人都有着集体创伤，更有着集体创伤应激，有着历史延宕下的集体伤痕。
同时，父母一辈，也从婴儿潮走向意气风发的经济上行时代，既有集体创伤，也有集体红利。
另外，集体潜意识中的废墟、凝视与创伤联结，透过联结一群人与过往的记忆所建构的场域，既是实际的特殊地理场所，也有形而上的集体系统下的社会文化和实践，这样的场域，构成了一种集体认同、集体认知，因此，我们也会发现，在祖辈/父母辈上，他们一代人几乎共用同一套观念体系，认可、制造与传播同样的系谱与意志。
当然，我们这一代，依旧在时代的变革中挣扎迷茫，价值体系反复解构，也会有着我们当下社会问题与矛盾带给我们的困境、创伤和认知。
父母难以理解我们的痛苦——因为我们并不存在于同一套认知体系；未被处理的创伤落在家庭中，难免会变成一代又一代找不到出口的恐惧、焦虑、愤怒、暴力、忽视、沉默、反复提醒、边界侵犯、打压控制以及自我阉割。
认知与认知在冲突；
创伤与创伤在累积延续。
举一个简单的例子，父母与祖辈总是过度的节约、焦虑、对外出充满恐惧，希望多子多福，或许是因为他们曾经失去过太多，见过高楼坍塌，躲过枪林弹雨，前一天还拉手的小伙伴今天睁眼就没了，城头常换大王旗，三袋钱买不到一颗米，啃过泥土树根，兄弟姊妹生离死别，人生半数颠沛流离；
又或者，父母总是认为工作轻松，你应该很容易就能找到工作，不理解年轻人那些听上去“抽象”“虚无”、形而上的精神痛苦——他们会说，你吃得饱穿得暖，你还有什么不满足？他们会说，你为什么总是无病呻吟？工作和学习哪里来得那么多压力，家庭怎会让你感到窒息？
或许是因为，在他们已经产生创伤之后，又迎来了集体主义的红利时代，因为社会需要快速发展，于是很轻松就能获得工作，因为创伤从来都来先自于物质的匮乏，于是直到现在也很难理解精神的剧痛，而至于他们精神的苦痛——饿肚子的时候，一种自发的解离，才能减少这种痛苦。
在一个充满战火、逃亡、侮辱、恐惧、饥贫交错、生离死别的环境中长大的孩子，绝对难以葆有正常、健康、积极向上的心理状态，是集体主义伤痕，是民族创伤积存。
为什么现在的中国社会焦虑和压抑是普遍情绪，为什么大多数家庭有着相似的家庭相处方式和教育模式。
不是每一种受到创伤与冲击的人，都能建立与发展处正确的情感处理系统。
因而，国家和集体潜意识层面的CPTSD落在家庭中，也就变成有意或无意的应激发泄：
我无法处理我的创伤，因此孩子需要承受我的创伤；
我不知道我有创伤，因此我仍然用创伤的方式去伤害我的孩子；
我可以处理我的创伤，但已扭曲的我会恶意将创伤凝结，发泄到家庭之中；
我可以处理我的创伤，我想要终结这种创伤，但我在无意之中，依旧使用了伤害的方式去构建的我的家庭。
……
有人爱孩子，有人不爱，有人不知道如何正确健康地爱。
不是没有家庭没有得到幸福，
也有很多孩子并没有得到家庭的幸福。
在这里，我们无意解析每一种家庭暴力产生的根源，也不是每一种家庭中的暴力都能归结于某一种历史创伤某一种权力结构的归束，事物发展必然复杂多样、辩证统一，民族集体创伤与宗法权力结构只是家庭伤口的一种思考；同样，不论是哪一种创伤什么样的结构谁的人生，它们都不是家庭暴力、业力、痛苦、错误延续的借口。
（从儿童心理学角度来说，
婴幼儿被剥夺爬行机会——长期被抱、提前走路，也会导致边界构建失败，导致失去安全感；
突然强行控制婴幼儿行为、强行亲吻婴幼儿、干预婴幼儿自主玩耍，也会触发隐形冻结反应，边界感变得模糊、主体缺失、失去专注力、恐惧内化……
非刻意的错误对待，也会产生不可逆的隐形伤害）
了解“为什么”，不是为了让我们去治疗家族业力、代际创伤。
理解祖辈父母辈的代际创伤，不意味着包容或者原谅，更不意味着需要我们自己去承受他们的创伤。
我们要做的，是在理解之后，明白这痛苦不由我们自己带来，因而不必再接住他们的痛苦，不必内耗、自我牺牲、不必亲职化，不必愧疚、安抚、用暴力冲突或者回避痛苦去面对祖辈父母辈及其创伤。
只是让我们自己与自己和解，救自己，明白这些问题不是因为我们诞生而存在，明白这些问题，没有出口寻找出口的暴力等种种负面家庭伤害，也许并非那个曾经还是小孩的父母想要成长想要得到的样子，也明白我们不需要将希望寄托于他们能改——而是让自己能够从中摆脱出来。
了解创伤从何而来，是否直面创伤，取决你自己，但至少可以将自己从这种创伤中拯救。
不用愧疚和内耗去回应家庭结构中的伤害压迫，
不要用愤怒与绝望去喂养一代又一代凝结的伤口。
这不是逃避，而是发现天外有天，看得见自己的愤怒，并不被愤怒支配，
提得起剑，
更能去除心中宝镜上的尘埃。
我们需要明确的是，现代社会中，我们提倡的良好健康的家庭关系，应该是以爱为主题。
没有任何家庭的过错应该归咎到自己身上，
知道原因，知道代际伤害，不再进行伤害之中的代际转移，有意识调整，跳出代际关系，自己写自己的剧本；
不从一种地狱去向另一种地狱。
明白家庭带给我们的苦痛伤害，往往源自于他们察觉或从不曾察觉的创伤与认知冲突，明白，然后理解这不是我们的课题。
我们要做的，是课题分离，不要让父母的课题成为我们的课题，不要让家庭的课题成为个人的课题。
如果我们足够强大，可以引导察觉，但这不是我们的责任，打破代际创伤才是我们要做的事。
自己疗愈自己，自我察觉与成长，才是我们要做的事。
为什么要聊创伤？
因为创伤会通过神经系统改变你。
无法疗愈的伤口，最终会吞噬自己。
处于困境的人，常年历经一场又一场的风雪。
漩涡中被吃掉的不仅是具象的人生，也有彼岸与灵魂。
未处理好的创伤会导致我们很多功能受损，
回避型依恋、难以建立持久的亲密关系、拯救欲、冻结僵化怕冷；
过于内化，社会支持系统薄弱，无法建立稳定的个体；
反复将创伤投射到新的生活中，自我抗拒、恐吓，自我否定、怀疑；
自我解体、边界功能失调、不可战胜的过去、无法联结的破碎与无意义；
杏仁核过度发育、前额叶发育滞后、HPA轴过度敏感，终身焦虑敏感抑郁；
创伤影响着前额叶的发展，影响着自己的数学、认知、逻辑的构建，
影响着副交感神经的发育。
当然也影响着我们的显化进程。
认知天然产生的障碍，影响着显化，当下的困顿、未来的恐惧、自我的否定审判匮乏、失去的主体性……种种表现，都是显化的障碍。
了解代际创伤，是为了治愈我们自己的创伤。
我们可以怎么做？
塑造正念、自我观察，疏导自己的情绪，察觉内心的流动，发现并发展自己的健康独立人格模式；
通过了解创伤原因、思维行为模式，明白自己为什么会这样，从改变自己试图隐藏或者令自己痛苦的那一部分开始，我们需要被看见、被肯定，但最初、最终和最需要的，看见与肯定我们的人，都一定是我们自己；
先稳定，让自己重新回到安全的位置，建立真正的自我与他人应该有的健康边界；
再重构，将过去的经验与现在的课题分开，将过去凝滞的痛苦变成一种可以流动的意义，将深渊变成可承载的过去路径，明白自己在新的一天，始终有新的选择；
再整合，无论如何，我们需要回到健康积极的生活模式，拟定未来愿景，安抚自己，评估自己想到达到未来的愿景，自己需要做到什么，并且，对自己更加宽容，接受自己，无论是积极正向的自己，还是匮乏羞怯的自己。
我们或许可以将一种生活愿景、一种未来自己解构成一个个微小的模块，从一个个拆解的模块开始满足自己、安抚自己、抚慰自己。
我们也可以在主流标准之外建立真正的自我认同，价值本应多元。
要知道，你很好。
你在任何时候，都很好。
你在任何时候，都有享受更好的权力。
你存在本身就已经是莫大的价值。
允许自己流动，允许自己定义自己的人生。
能让你积极快乐的人生，就是好的。
值得一提的是，也有很多人从未察觉创伤，在接触显化之后，或者在开始自己独立生活之后，突然产生一定程度上的情绪崩溃，做噩梦，感到恐惧、情绪爆发。
多源于在自我开始察觉、观照内心后，曾经的内心小孩才开始真正“喊痛”，你才刚刚听到他的呼救。
我们常说，觉醒的道路总是充满痛苦的，并非因为觉醒等同于痛苦，而是在开始真正意识到“我是谁”的过程中，我们可能才理解，我所不安的是什么，我所害怕的如何产生。
不是我们变得虚弱，恰恰相反，我们终于看见了，那个内在小孩。
所以，当我们开始显化，不要忽略那些创伤；当我们看见创伤，不要害怕并不存在的“不能显化”。
这一刻，拥抱你自己。
参考资料：
《乡土中国》 费孝通
《地方：记忆、想象与认同》 Tim Cresswell
《心灵：现代中国人的灵魂》 Antje Haag
《创伤自救指南》 Laura Williams
《身份的焦虑》 Alain de Botton
等
