新道统
唐代佛学兴盛，但是佛学不可能从根本上来解决中国社会秩序的精神基础的重建。到了宋明新儒家这个阶段，为什么宋明儒家不同于原儒（先秦时期的儒家），因为不同所有叫“新”儒家，一方面它把道家思想的精华吸收到儒家学说中去了，另一方面把佛家思想的精华，也就是禅宗思想的精华也吸收到儒家学说中去，形成了儒、道、佛三家合流的思想的格局。在禅宗的启发下，仍然以儒家为根本，开辟新道统。这个道统倘若开成了，中国局面将为之一变，文化生命再起。
新道统，是指在中国树立道德自觉的主体。
「文化生命」的概念
「文化生命」就是能运用思想的生命，不是指运用知识，在知识中不等于在思想中。 动物的生命不需要运用思想，人的生命就生物学的观点看跟动物的生命没区别，我们被称为高级灵长类生物，但是我们又被称为人，作为人就有一个文化生命这一点，必须运用思想。因为是运用思想的生命，才能提出生命的理想，并且为实现生命的理想而从事生命奋斗。
「文化生命」能提出生命理想，能从事生命奋斗。
那么「文化生命」的衰落，就是指没有生命的理想，也就谈不上是从事真正的生命奋斗。
文化生命的强弱盛衰是由客观标准来判断的，标准有两条：德性与创造性
一个文化生命强盛的民族，一有德行，二有创造性。
宋明新儒学起来的时候，中国文化生命就是衰弱的，一无德行，二无创造性。陆九渊应邀到岳麓书院讲《论语》，把当时中国知识分子的状况做了非常深刻的批判。那些学子们、书生们无非要科举考试、要及第做官，所以他们对孔子学说的理解，在字面上似乎都很对，但不是出于本心的。他把这些文人的状况，和孔子的学说加以比较，拿心学的思想来讨论。所以宋明时期的知识分子做论道学问的人，都面对当时中国文化生命衰弱的现实。于是要拯救，宋明新儒学开始起步了。北宋有五大思想家，史称「北宋五子」：周敦颐、邵康节（邵雍）、张载、横渠、程颢、程颐（二程兄弟）。当时中国汉语没有哲学这个词，近代日本学者西周在汉字中找了一个「哲」、一个「学」字，合起来翻译philosophy，没这个词不等于中国没哲学，哲学就是论道的学问。
论道的学问使命是什么？
为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。——张载
所谓「绝学」是指先秦时候中国的哲学，「智慧在古代」，后人的智慧是对古代智慧的传承。无论哪家哪派，其共同的主题就是「立心立命」。天下众生在何处立命，以往的智慧如何勿令断绝、得到传承，为一个民族筹划它的光明未来，叫为万世开太平。这就是哲学，其业甚伟。
主题是共同的，这是那个时代必须解决的课题，那么课题是什么？中国人向来是有道德的，但是不是出于内心的自觉，而是出于对外部权威被迫的服从，和出于对自己利益的考虑。这是他律，不是自律。什么是主体，道德自律的主体。王阳明做了概括：
破山中贼易，破心中贼难。——王阳明
「破心中贼」，就是树立道德自觉的主体。这是根本重要的，也就是主体性原则要确立，要打破主奴关系的文化、打破少数人的外部权威对其他人的支配。
无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，
都要做收拾精神、自作主张的大英雄。——王阳明
点出了宋明新儒学的目标。
如何破心中贼
如何破心中之贼，在这个问题上有了分歧，一派是「理学派」，另一派是「心学派」，都是北宋时期二程兄弟开的先河，哥哥程颢开了心学的先河，弟弟程颐开了理学的路。这两条路在南宋时期分别有继承者，陆九渊继承心学的路子，朱熹继承理学的路子。这两派的对立其实就是两个命题的对立：性即理/心即理。
性即理
这个「性」指的是人性，「理」指的是天理，性即理就是天理在人性中。破心中贼树立道德自觉的主体应当走什么路呢，理学派主张性即理，我们要人性达到自我认识，人认识了自己本有的人性，也就认识了天理。但是人要达到自我认识极其困难，《大学》当中有八条目，关于修身的八个环节：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
天理无处不在，一事一物上都有天理，我们第一步格物，要从外部事物当中格到天理，这叫「即物穷理」。我们去观察事物，不过这个「格」所表达的观察，跟欧洲科学讲的观察不是一回事。格物很难，它是从个别到一般、从特殊到普遍，一事一物都是个别事物、特殊事物，格物就是要从个别的特殊事物上，去发现一般普遍的天理，朱熹主张走这条路。当我们在一事一物上求得天理了，我们也就认识了人自身的人性。就像事物都是由天理规定出它们的性质一样，人性也是天理规定的。发现了天理也便了解了人性，按照对人性的了解也就是按照对天理的了解来做人，这样就能把个人的私欲给克制掉，存天理、灭人性。
心即理
陆九渊认为朱熹这条路其实走不通，我们如何可能于外部事物上穷天理呢？天理成了认识的对象，我们如何认识天理，其实搞错了，天理跟人心一致，心即理。不能脱离人心讲天理，脱离人心讲天理，天理就成了僵死的教条，它仍然不可能树立道德自觉的主体。
天理和人心的关系是什么？朱熹认为，天理规定出人心来，以孝父母这件事做例子，他说天下本有孝之理，所以我们才会有孝亲之心。孝父母的情感哪里来，天理规定的，于是得出这样一个结论，天理是不朽的、永恒的，哪怕世界粉碎，天理还在，例如孝之理总在的。
我们可以为朱熹做论证的，举个例子，牛顿发现了万有引力定律，要体现万有引力定律，这个宇宙中至少要有两个物体，比方式一个地球、一个苹果，苹果成熟了之后从树上掉下来而不是飞出去，地球有重力吸引了苹果掉地上。假如体现万有引力的物体都消失了，那么万有引力定律本身消失了没有？肯定没消失。一旦宇宙中又有了两个物体，它们一定服从万有引力定律。天理是不朽的，我们认识到不朽的天理，我们自然就在天道中了。问题出在哪？
我们头脑中认识的那份理，我们真能遵从它吗？我们的生命实践就自然会遵奉天理吗？天下人都知道孝之理，但是那么多子女对父母不孝，这怎么解释呢？认识孝之理却没有孝之心，看来天理不是头脑认识的对象，天理本在我们心中，我们真正要做的是让我们的心回归它的本真情感，这个本真的情感就是后来王阳明说的「良知」。脱离人心讲天理，这天理就是一大堆道德规则，我们去遵守它，却每每做不到，我们挣扎着去服从道德规则，但心是生命情感的居所，如果生命情感在它的本真状态中，它自然去做了。
人的生命实践都是情感推动的。
我们对道理的认识，它并不是我们实践的动力。
心是生命情感，是种情感的力量。脱离人心的天理就是僵死的教条。若我们通过服从在人心之上的天理，我们仍然不是道德自觉的主体。宋明新儒学所面对的共同的课题同样没有解决。头脑对道理的认识，不能转化为我们实际的行为，如果我们还把这规则死死的守住，恐怕还出大问题，最大的问题叫「礼教杀人」，「礼」就是道德规则。
举一个例子，儒家有一个道德规则，叫男女授受不亲，孟子曰：嫂子溺水而不援，豺狼也。假如你的嫂子掉到水里了，你守出那个道德规则来保持你的道德名声，你都不去救她，你的心出了问题。天理究竟在哪里，在我们的心里。不要违背我们本真的生命情感，而为了遵守某种外在的规则，把本真的生命情感遮蔽掉了。
性即理的「理」是认知的对象
是外部的法则
心即理的「理」不是头脑认识的对象
是情感之条理
人的情感可能有个体差异，本真的生命情感的条理是没有区别的。本真的生命情感本有的条理，简称「情理」，「理」离不开「情」。汉语词语「道理」：理是一个事物存在的根据，一个事物有了它的存在根据了，它就得了它的那份理了。一个事物存在的根据来自天道，那么天道又在哪里，天道在人民心目中、在日用常行内、在柴米油盐里，合起来叫道理。
少年王阳明立下的志向就是学做圣贤，但他一直苦于做圣贤的路径。有一年他从京城返回家乡，路上去拜访一个当时的硕儒，是一个很有影响的大学问家，叫娄谅，号一斋先生。他推荐王阳明去读朱熹的学问，当时王阳明大喜过望，就开始读朱熹的学问了，讲格物致知，讲即物穷理，讲于一事一物上求天理。之后就有了那个著名的故事，格竹子，格了七天七夜，没有格到天理，反倒格了一身病来，他开始怀疑这条路。然后他学道教、学养生， 但是不行，道教没有教他做圣贤的道路，他又回来了。回来之后又开始接触佛教了，结果还是不行，因为禅宗修行毕竟是佛教的目标，解决个人的生死问题，要了生死，达到不生不死的涅槃境界，这也跟学做圣贤没关系。这就是王阳明一生「为学三变」，终于又回归到儒家，可见少年立志的重要性。回归儒家之后，他毕竟得到了道家的修养和佛家思想的滋养，特别是禅宗，之后他被贬到贵州修文县，做一个驿站的站长。当时那里是蛮荒之地，生活环境非常的艰苦，他在那里历经磨难，在一天半夜里，他突然悟了。这就是著名的龙场悟道。悟出了什么呢？
圣人之道，吾性自足。——王阳明
「心学」是功夫体系不是理论体系
以前向外求都是错了的，我们本心具备。心即理，于是王阳明承陆九渊的心学路子，在陆九渊的基础上把心学完成为一个完整的体系。这个体系不是理论体系，是功夫体系。假如走程朱理学的路，不是功夫是「认识」，那是认识论的立场，朱熹主张可知论。什么是认识天理，我们认识成功的条件一是有一个心，二是有一个理，它们能统一，但这个心叫「认识心」，叫心与理，是能够统一的，这是朱熹的意思，但是问题错在一个字，「与」字，先把心和理分开，再说它们能统一。这个「与」字应当换成「即」，从心与理转变为「心即理」，就是从理学派的立场转变为心学派的立场。这个「即」字表明，我们养成道德自觉的主体，不是下认知的功夫。「心即理」，是就本心上下功夫，不是认知活动。陆九渊的学问，粗了一点，没有就功夫上展开，原则上都说了，绝不是心与理，而是心即理，但是如何学做圣贤的路，还是要下功夫。
学做圣贤
不是做学问
而是要下功夫
阳明心学完成了一个体系，这个体系是功夫体系，是讲实践的，而不是讨论理论问题的，种种实践的功夫基本方面都保存在《传习录》里。《传习录》分了上中下三卷，上卷和下卷都是对话录，王阳明就他的学生向他的提问做回答，而这些问题都是在下功夫的时候遇到的困境，都是心灵在修养的时候遇到的真实的困惑。中卷是八封书信，回答友人的提问，朋友写信给王阳明就功夫的体系提问，王阳明一一回答。
例：良知人人具备，为什么还要致良知？一个「致」字，就是实践。让良知在你所做的事情中得到呈现。一方面是人人都具备的良知，另一方面我们还要致良知，要实践的。 这两者的关系是什么，孔子说，己所不欲勿施于人，己所不欲就是良知，没人教你的，比方说你不能接受你的上级如此这般对待你，这本是你的良知，良知何须教也。
人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。——孟子
「良知」，不思虑就知道的，不要学就行的。
王阳明从中取二字么「良知」，用「良知」做了心学的核心。己所不欲就是良知，勿施于人是致良知，你不能接受你的上级如此这般对待你，你就不要用这同样的方式对待你的下级，做到这一点就是致良知。简单的例子，就致良知跟良知的区分，一种情况是良知呈现出来了，良知有了，结果用同样的方式对待自己的下级，不就又把良知遮蔽了吗。所以致良知是个功夫，我们要下生命情感的功夫。
还有一种情况，良知被遮蔽。有人认为上级如此般对待自己是天经地义的，他是上级我是下级，这是奴才的意思，主子如此对待自己，奴才认为是对的，这就奴性了。奴性就是对良知的遮蔽，结果这个人又遇到了比他地位低的人，这时候他就不是奴才了，他立刻成了主子，在自己的下级面前，把下级当奴才自己做主子了。凡有奴性的人一定如此。这是我们中国文化当中的一个痼疾，就一直没解决的毛病。
每个人发现自己的毛病、问题，要下那个功夫，《传习录》里面展开了，这叫养心的功夫，存养扩充我们的心，把心养的和天一样大。这是功夫，心学是实践的，而不是理论。阳明心学是「良知实学」，不是空讲、空论，叫实学。
以下为Obsidian文档版本:
