若要对抗新法西斯主义，我们不仅要从政治上组织起来反对它，还必须深入理解其意识形态。这绝非病态的好奇心，而是理解21世纪法西斯主义内在动力的关键。在种族主义推文、梗图以及理查德·斯宾塞令人厌恶的媒体露面之外，我们需要揭露构成另类右翼思想核心的图像、概念和理念，我们必须揭示出另类右翼的想象世界。
这一想象是不稳定且支离破碎的，它在两种对立的“动物精神”——贝希摩斯（Behemoth）与利维坦（Leviathan）之间撕裂挣扎。这两个生物起源于《圣经》，在托马斯·霍布斯的政治哲学中获得了哲学意义，并通过纳粹法学家卡尔·施密特的著作进入法西斯思想体系。
这些怪物是谁？贝希摩斯是一个笨拙的巨人，通常为哺乳动物形态，常被描绘为大象或践踏一切的公牛，偶尔也会是俄罗斯熊的形象。贝希摩斯极力捍卫自己的领地，抵御海怪——被称为“利维坦”的蛇形鲸鱼——的入侵。正如施密特在1942年的《陆地与海洋》中所述，“贝希摩斯竭力用角或牙齿撕裂利维坦，而利维坦则相反，用它的鳍紧紧封闭陆地动物的口鼻，使其无法进食或呼吸”。对于施密特而言，这描述了一种海上封锁的情景，与19世纪英国与俄罗斯、20世纪英国与德国之间的冲突相类似。
这两只巨兽形成了一对对立的存在：贝希摩斯代表土生土长的、代表着陆地民族稳定秩序的本土主义；而利维坦则象征着海洋霸权，体现了航海民族流动而充满活力的特点。贝希摩斯代表陆地帝国，利维坦则暗示商业贸易与探索。前者象征着传统的、神授权威的国家体制，后者则代表海盗资本主义企业精神（施密特称之为“海盗资本主义”）。
如今，“传统主义者”哲学家亚历山大·杜金与“新反动主义者”哲学家尼克·兰德分别成为了贝希摩斯与利维坦理念的旗手，也是这两种动物精神进入21世纪另类右翼想象的渠道。因此，另类右翼的思想充满了冲突与矛盾。如今，大多数反动分子并不怎么接触杜金和兰德的著作，更不用说卡尔-施米特的著作了。但兰德与杜金看似对立的世界观正是另类右翼思想沉浸其中的氛围。这是一种在技术崇拜未来主义与新东正教传统主义之间撕裂的意识形态。两者均拒绝启蒙现代性，但各自代表了法西斯“后现代主义”的独特变体或品牌。对于杜金而言，与现代性的决裂是通过一场民族宗教的末日启示录实现的——回归正统，并激活超越时间的神秘末世。而兰德则设想，通过加速发展的科技资本主义来摆脱自由主义现代性，超越人类本身。尽管存在这些差异，但这两位人物都反对将现代性终结于文化马克思主义的噩梦之中。
普京的大脑
2017年，在接受《每日野兽》采访时，亚历山大·杜金对美国对叙利亚发动的“不可饶恕”的战斧导弹袭击表达了愤怒。尽管他批评特朗普成为了一个“疯狂的新保守主义者”，但杜金赞扬了他的时任首席策略师史蒂夫·班农，称他是华盛顿的“最后希望”。他甚至肯定了班农作为政府“美国优先”、反全球主义政策主要架构者的角色：“否认全球主义，拒绝美国的霸权，回归宗教和国家利益，批评自由主义者，尊重传统价值观”。
在2014年梵蒂冈的一次会议上（会议内容被BuzzFeed泄露），班农批评普京政府为盗贼统治。然而，他对普京的“传统主义”及其对伊斯兰恐怖主义的反对表达了真诚的赞赏。班农的赞扬并未因为他知道传统主义作为一种理论，特别是源自朱利叶斯·埃沃拉（Julius Evola）的思想，后来“演变成为意大利法西斯主义”而有所减弱。班农还引用了一位未具名的普京顾问的话，该顾问“追溯”到了埃沃拉的思想。这位顾问其实就是杜金本人。
班农的政治命运已经衰落：他曾被认为是“特朗普的大脑”。然而，杜金似乎正处于其影响力的巅峰。2014年，杜金因对乌克兰发表种族灭绝性质的言论（“杀死他们，杀死他们，杀死他们。不应该再有任何对话。作为一名教授，我就是这么认为的”）而失去了莫斯科国立大学的教授职位。但在学术生涯受挫之后，杜金与俄罗斯寡头康斯坦丁·马洛费耶夫（Konstantin Malofeev）共同创办了受欢迎的俄罗斯新闻频道Tsargrad（君士坦丁堡）电视台。该电视台拥有2000万观众，试图成为俄罗斯版的FOX新闻，是俄罗斯国家和东正教会的喉舌。杜金担任首席编辑和评论员，而马洛费耶夫则是他的赞助者。
杜金对克里姆林宫政策的影响一直是个争议话题。然而，毫无疑问的是，他在关键时刻作为外交“调解人”进行了干预。据彭博社报道，2015年，在土耳其击落一架侵犯其领空的俄罗斯飞机后，杜金充当了幕后渠道，缓解了土耳其埃尔多安与普京之间的紧张关系。此举的主要效果是在叙利亚问题上超越了当时的奥巴马总统，巩固了土耳其对俄罗斯支持的阿萨德政权的支持。在杜金看来，这不仅是现实政治的问题，也是俄-伊斯兰联盟对抗自由西方的第一步。如今，杜金和普京的地缘政治观点几乎难以区分。
杜金的传统主义是一种极右翼思想的倾向，最初由两次世界大战期间的思想家雷内·格农（René Guénon）和其门徒朱利叶斯·埃沃拉提出。传统主义者的名字来源于同名的“传统”，马琳·拉鲁埃尔将其定义为“在十六世纪现代性到来之前，其宗教、哲学和社会原则稳固不变的世界”。在1934年的《反对现代世界》一书中，埃沃拉特别追溯了文艺复兴人文主义的兴起如何威胁到传统社会等级。根据格农的观点，所有真正的宗教都参与了这一现已灭绝的原始传统，这一传统在那些相对未受西方现代性影响的文化中（尤其是伊斯兰文化）保存得最为完好。
杜金对“传统”的热情在他早年就已显现。尽管出身于苏联军事家庭，但他视传统主义为逃离苏联体系逐渐崩溃的一种手段。他因持有传统主义和神秘主义文献而被莫斯科航空学院开除。杜金将埃沃拉1933年的《异教帝国主义》翻译成地下出版物，该书鼓励意大利法西斯主义拥抱异教精英主义。苏联解体后，杜金短暂加入了极右翼组织“记忆”（Pamyat'），该组织是反犹太主义的 "黑色百人团"（Black Hundreds）的翻版。到了90年代初，他与民族主义和欧亚主义圈子走得更近，并创立了“阿克托盖亚协会”（Arctogaia）。他还与根纳季·久加诺夫的带有法西斯主义色彩的俄罗斯共产党有联系，该党混合了对斯大林时代的怀念和极端民族主义。杜金觉得这种古怪的“红褐色”共产主义与法西斯主义结合体很投合他的口味，并随后寻求与西欧的传统主义圈子接触，比如阿兰·德·贝努瓦（Alain de Benoist）的“新右派”。
随后，杜金成为了法西斯主义的国家布尔什维克党的首席思想家，但后来离开了该组织，成为弗拉基米尔·日里诺夫斯基的自由民主党（顺便提一句，鉴于其极右立场，这又是一个名字不好听的政党）的顾问。这是他通往普京核心圈的跳板。在撰写《地缘政治的基础》（该书被许多将军和大学生广泛阅读）之后，杜金完成了从政治狂热分子到政治玩家的转变。
杜金的“武装教条”
杜金声称欧亚主义是“传统主义的武裝教条”，这是传统主义思想在国际关系领域的具体应用。虽然他以地缘政治干预而知名，但作者詹姆斯-海泽（James Heiser）解释了杜金如何将国际关系视为一场神秘的宇宙之战，一场光明力量与反基督力量之间的摩尼教式斗争。原始的传统源自希柏里尔（Hyperboreans）的原始智慧，这些居民据说居住在现已沉没的极地大陆，有时被称为“Arctogaia ”或“Hyperborea”。这一观念与雅利安至上主义者（Ariosophist）Guido von List和Jörg Lanz von Liebenfels的教义极为相似。按照杜金的说法，“传统”通过希柏里尔居民的流散传入我们当前世界；他们是人类文明的“白色导师”。他们与“热带南部更原始、更与大地相连的深肤色民族”杂交，导致其优越的种族种群被稀释。最终，这导致了西方非传统社会——大西洋主义者（the Atlanticists）的出现。这种神话在战时激发的种族主义当然是显而易见的。
俄罗斯与美国之间的地缘政治竞争通过这一“神圣地理”的元历史叙述来解读。在杜金的宇宙观中，当前可观察的世界无法仅凭经验原因来解释。相反，国际关系不过是原始精神战争的回声，这场战争在北方善良的希柏里尔人与南方和西方的恶魔般世人之间发生。这场较量的赌注不仅仅是资源或领土，而是关乎整个人类的救赎。
杜金的“神圣地理”打破了世俗与超验之间的二元对立。一方面，在这一传统中，“北方”指的是一个已沉没、文明不再存在的大陆。这些“希柏里尔之人”、“白色导师”不能简化为19世纪“科学”种族主义者理解的北欧人或“雅利安人”。实际上，杜金煞费苦心地解释，每种文明中都有“白色导师”的身影，令人困惑的是，“白色”实际上根本不涉及肤色。然而，神圣地理学意味着希柏里尔在某个时间点是一个实际的地理位置，因此，当今世界与那个早已消失的大陆存在着某种物理上的联系。我们看到杜金不断地颂扬极北之地，以及俄罗斯联邦中最靠近它的区域（特别是西伯利亚）。杜金在英语世界的出版社名为“北方传媒”（Arktos Media）并非巧合，因为“Arktos”这一神话概念是杜金神话构建的核心。就像施密特政治象征中的贝希摩斯一样，Arktos在希腊神话中指的是一头巨大的熊，有时也是一个击败南欧手持投矛的拉皮斯人的半人马。
杜金在表达多元主义和平等主义时显得十分机敏。表面上看似普遍主义，实则是一种族群民族主义。杜金肯定每个真正的文化都有保持其独特性的权利，并谴责启蒙现代性为种族灭绝性的，不尊重独特的文化、特定的历史和习俗。启蒙运动抹杀了所有这一切，转而追求全球人类。然而，杜金的族群民族主义总是通过受传统主义启发的等级制度来表达。即将来临的欧亚帝国首先将由俄罗斯人的“守护天使精神”整合起来，而所有其他欧亚民族都将保留自己的文化特性，但代价是取消所有对国家主权的要求。
这种民族中心主义定义了杜金的“第四政治理论”，该理论超越了被认为“失败”的自由主义、共产主义和法西斯主义理论。它想象了一个联邦制的欧亚大陆，在那里，只有公共权利而非人权或个人权利得到尊重。这在生物学上的必然结果是，欧亚帝国将是一个由永久性的不同 "民族 "组成的帝国，这些 "民族 "在俄罗斯的指导下联合起来反对西方，但又避免在国内发生文化上的混血。这个帝国不会是民主的，因为只有尚武的精英才适合统治。杜金认为有必要效仿真主党建立一个 "死亡之党"，并对伊斯兰教法和社会神职化（尤其是妇女的顺从和互联网审查）大加赞赏。
当涉及到犹太人时，杜金的族群民族主义便鲜明地暴露出其真实面目。杜金以一种让人联想到卡尔·施密特的方式，区分了“真正”与“非真正”的犹太人。在2008年《利维坦》的导言中，施密特认为好的犹太人是以色列人，因为他们重新建立了与祖先土地的联系，选择作为一个地理界限明确的民族生活，而不是追求游牧生活或同化。杜金则视东欧犹太人为无根的、历史上俄罗斯民族主义的敌人。
同样，这一观点是通过精神而非物质的逻辑来解释的。对杜金来说，犹太人因其特殊的种族宗教世界观而在形而上学上是“难以消化”的。借用埃沃拉的术语，犹太宗教是一种“反传统”，因为它持线性而非循环的时间观念。神话传统强调英雄斗争的无尽重复，而根据埃沃拉和杜金的看法，犹太人则主张线性进步、物质发展和积累。此外，在杜金看来，犹太人拒绝基督意味着拒绝通过大地（earth）获得救赎。这是杜金在神学上的一个有趣扭曲，它通过强调耶稣肉身的存在，将基督教置于异教的大地传统之中。相反，它将犹太教（以及唯物主义的西方）视为对这一宏伟异教遗产的敌对“他者”。
杜金声称，俄罗斯东正教最接近传统，其固执地保存了每一个手势都具有象征意义的巴洛克仪式。更不用说它对“末日”的非人文主义强调，“末日”激活了“新的开始”。因此，即便是对犹太文化的批判，最终也以俄罗斯东正教沙文主义告终。杜金的神话认定明确具有种族性：他不仅将“犹太文化”的精神与基督教对比，还与雅利安人对比。这呼应了奥托·魏宁格（Otto Weininger）对犹太心理的贬低，认为犹太心理软弱、娘娘腔，与雅利安人的武士精神相对。犹太人是奴隶道德家、"受虐狂"，而雅利安人则是贵族、"虐待狂"。在这个变态的神话中，犹太精神必须被雅利安人 "征服"。
犹太唯物主义的最高表现形式是杜金所指的美国“托洛茨基式新保守主义”。新保守主义者是大西洋主义的政治先锋——一个通过市场和技术、并以武力为后盾，主导世界的西方霸权和消费主义体系。互联网已成为终极的“海洋霸权”工具，它提倡无边界化，用自身的仿真品取代现实。杜金甚至主张应禁止互联网。在2012年题为《上帝反对互联网》的演讲中，他解释说：“我认为互联网作为一个现象，本身就应该被禁止，因为它没有给任何人带来任何好处。”在杜金最近关于海德格尔的书中，他抱怨互联网取代了上帝的位置，成为了“来自火星的小丑杀手”。
兰德的亚特兰蒂斯主义
在他的博客和推特上，尼克·兰德接受了杜金作为他的“最好的敌人”，同时也接受了杜金对他“大西洋主义者”的称呼。“我们完全一致地认识到战争是什么，只是我们站在了对立面。”然而，在将这一术语修改为“亚特兰蒂斯人”时，兰德也改变了它的含义。他接受了陆权与海权、国家主义传统主义与现代资本主义之间基本的划分。兰德甚至意识到了承认“海权”所带有的讽刺意味，考虑到他姓氏中与大地相关的含义。然而，他希望清除亚特兰蒂斯身份中与自由民主和平等主义的任何关联。在兰德的博客网站Xenosystems.net上，他热情地预测了北约、欧盟以及其他反对盎格鲁圈霸权崛起的机构的终结。
兰德拒绝北美另类右翼中的民粹主义、集体主义甚至亲特朗普分子，认为它们过于“有机主义”，让人联想到欧洲大陆（“另类右翼的核心是一种外来的、仇视英国的意识形态。”）。他更偏好茶党式的民粹主义，这种民粹主义倡导右翼自由主义的自由市场理念，而非他所说的集体主义“法西斯主义”。然而，即使是茶党风格的民粹主义，也不能完全体现兰德贵族式的对那些“未开化”和“不劳而获”的大众的蔑视。
尽管兰德和杜金存在差异，但他们共同拒绝自由主义、民主和马克思主义，并共同肯定等级制、威权主义和暴力。这种法西斯精神也以种族主义的术语表达出来，杜金推动了一种含蓄的反犹主义，而兰德则发布了激烈的伊斯兰恐惧症言论。尽管兰德对理查德·斯宾塞的另类右翼政治有所保留，但他发现自己属于“外围右翼”，并成为了顶级另类右翼频道Red Ice TV的嘉宾。正如他告诉主持人亨里克·帕尔梅格林的那样，他对“黑暗启蒙”的理解源自一种反对民主的自由主义分支；一种重新改良的“古典自由主义”，拥抱威权政府以确保资本主义利润。兰德的英雄是霉菌·孟子（即柯蒂斯·雅文）和彼得·蒂尔，这两位是湾区的技术资本家。在这里，我们从施密特在《陆地与海洋》中描述的伊丽莎白时代海盗，转向硅谷的海盗。公海让位给了网络空间，成为了积累的动力之地。
逃逸线/白人大迁移
兰德的自由意志主义不应被误解为基于自然权利的个人主义。相反，它部分基础建立在对吉尔·德勒兹和菲利克斯·瓜塔里开创性作品《资本主义与精神分裂》的右翼重构之上。在《反俄狄浦斯》第一卷中，德勒兹和瓜塔里提出了几个相互关联的论点。首先，欲望不是基于对某个对象的缺失，而是内在于存在本身的积极/生产性力量。其次，由于欲望本质上是多元的，它不能被人类主体的稳定性质所限制。第三，正因如此，资本主义不能根据人类跨历史的规范受到批判。相反，资本主义反映了欲望自身多元化的趋势。它通过商品在全球市场中无政府状态的流动，废除了传统的社会习俗。德勒兹和瓜塔里认为，只有通过加速其自身过程，资本主义才能被超越；相比之下，兰德断言资本主义才是终极游戏。加速的资本主义并不会超越自己，即便它废除了最初使其得以繁荣的历史因素（如自由国家、资产阶级家庭等）。尽管存在这一差异，兰德还是从德勒兹和瓜塔里那里汲取了他们最具独创性的见解：使欲望本身，而非人类，成为一切意义和行动的中心。
对于兰德而言，欲望化身成为征服世界的科技。它是加速积累的手段，也是所述积累多元化的结果——自我扩张资本的庞大集合。技术资本主义的精神无疑是浮士德式的，而非普罗米修斯式的：它并不旨在解放人类并改善他们的境遇，而是要主宰并区别于单纯的人类。技术是《终结者》中的天网，而非《星际迷航》中的复制器；它是T-1000，而非Data。
在20世纪90年代的华威大学，尼克·兰德和萨迪·普兰特特创立了控制论文化研究小组（CCRU），共同撰写了诸如1995年的《Cyberpositive》等文献，推广受威廉·吉布森（William Gibson）启发的科技未来主义。1997 年秋，由于部门审查不通过，兰德离开了工作岗位，并最终移居上海，从事中国国家宣传工作（以及编写旅游指南）。
2012年，兰德撰写了他的新反动主义宣言《黑暗启蒙》。文件的主要论点是，并非所有人都值得或有能力享有自由。事实上，一些种族群体对自由具有明显的毒性。
在兰德看来，“自由”（freedom）和“自由”（liberty）这两个词具有狭隘的否定意义。他的自由意志主义并非指代一种积极的人类繁荣或能动性，而是关于个人主义、不受约束的创造力。当杜金希望通过传统主义等级制度来对抗西方个人主义时，兰德对浮士德精神的推崇则意味着其自身形式的等级排序。从定义上讲，无拘无束的创造力并不能被所有人平等地展现出来。只有人类中生产力最高的阶层才会对解放资本主义创新感兴趣，而生产力较低的阶层则会寻求福利国家的保护。对于兰德来说，政府监管的工作场所和经过经济情况调查的社会福利都是怨恨的表达。兰德无视制度性不平等的物质原因，将阶级划分种族化，并将民主视为懒惰的非白人对所谓生产力较高（通常为白人）公民的一种偷窃行为。民主是一群种族僵尸，企图吞噬其优越者。
“左派”被定义为遵循黑格尔逻辑运作，辩证地“扬弃”自身之外的一切。因此，传统的保守主义（甚至是主流自由意志主义）充其量只能作为受控的反对派，仅为永久性的自由主义统治精英——兰德和霉菌·孟子所称的“大教堂”——的陪衬和支撑。这在边缘右翼中并非新鲜事物，与亚历克斯·琼斯（Alex Jones）和大卫·艾克（David Icke）将光照派与“黑格尔辩证法”相联系的做法相平行。
“大教堂”一词借自埃里克·雷蒙德（Eric Raymond）1997年的网络自由主义文章《大教堂与集市》。它具有双重含义：最初，它指的是“自上而下”而非“自下而上”（即开源）的软件开发方法。在新反动主义话语中，“大教堂”暗示了笼罩在现代社会自由主义/马克思主义霸权之下的盲目信仰和反经验主义。不能与左派通过辩论来对抗——以免反动主义者陷入无休止的进步话语的“喧嚣”中。因此，兰德在被他所拒绝的民主“声音”（Voice）与他认为在大教堂中生存下来的唯一可行选择“退出”（Exist）之间划出了严格的界限。这体现在“学校选择”、“枪支权利”（不退让法）以及尤其是“白人逃离”中，这些都是白人从兰德认为日益不友好的政体中脱离的例子。按照这种观点，大教堂的逻辑终结于白人种族灭绝，因为只有这样才能实现进步人士所渴望的那种人为的平等。“哪怕想要实现切实可行的平等主义计划，也需要大规模种族灭绝级别的暴力。”
在兰德身上，我们看到了一种奇特的融合，一边是回顾过去的新联邦主义政治，另一边是未来主义的后人类主义。与“大教堂”相对照的是兰德所称的“乡巴佬工厂”中的白人反抗。这一表述也有双重含义：它既是种族性的，也是物理性的。“'乡巴佬们'破解密码、保险箱、有机化学品——各种密封或绑定系统——最终产生地缘政治的影响。”“他们预示着破裂、分裂或分离。”分离是白人逃离和“反辩证法”的终极形式。但分离已不能再局限于美国南部。正如兰德所说，“只有一个地方可以建造它——就在这里”（盎格鲁圈）。作为始终如一的自由意志主义者，兰德不仅仅希望限制国家权力；他还想把整个国家私有化。国家不再是束缚资本主义创造力的再分配锁链，而是资本主义最完整的体现。
利维坦不应被囚禁，而应被彻底转变为资本主义企业。股份将被出售，并根据生产效率的相对高低分配给利益相关者。所有其他人都将获得狭隘的个人和经济自由，但在公司运营中没有 "发言权"。这种威权资本主义早已被新加坡政治家李光耀所预见，兰德称赞他是那个时代最伟大的“新反动主义者”，因为他实行非民主做法并持有“种族现实主义”观点。在所有这一切中，人们不应忘记，保持主权的是政治资本主义机器，而不是任何定义的 "人民"。政府公司（GovCorp）的股份可以买卖和继承，但企业本身仍然是至高无上的。这一想法类似于电影《异形》中的Weyland-Yutani公司，该公司无处不在，本质上与政府难以区分。也许，兰德的博客命名为Xenosystems.net并非偶然，它让人联想到同一系列电影中的外星生物Xenomorph。
这一不再受人文主义福利考虑或“大教堂”过时道德说教束缚的政府体系，将能够超越“仿生视野”。因为技术和生物技术领域将使我们成为“技术可塑的生物”。因此，古老的 "自然-养育 "之争失去了所有意义。基因操纵以及获得基因操纵的经济手段，将与来自优良基因种群的基因变得毫无区别。所谓的人种之间的天赋差异，只会被无限制的资本积累所放大，进而被用于在生物学上战胜人类。如果杜金害怕来自火星的“小丑杀手”对我们地球伸出触手，兰德则提议向火星进行白人逃离，这是终极的分离行为。当俄罗斯的贝希摩斯嫉妒地保卫其领地免受外来影响时，盎格鲁-利维坦则在深空中找到了新的海洋。
马克思主义动物神话
我们的目的并非通过突出杜金和兰德思想的怪异之处来震撼另类右翼的良知。那将是一场注定失败的战斗。相反，我们要展示他们的思想与社会主义的不兼容性。事实上，左翼中有一部分人发现杜金和兰德的思想有吸引之处。杜金的传统主义长期以来一直在中欧、东欧以及法国的后工业化工人阶级中寻找盟友。亚历山大·里德·罗斯在其著作《反对法西斯蠕变》中提到，杜金关于对抗美国帝国主义、北约以及全球资本扁平化的信息，在那些最受新自由主义威胁的人群中获得了可观的支持。杜金的思想通过顽固的文化身份认同主义来反对美国消费主义，与左翼意识产生共鸣。但这偏离了重点。在他伪善的反帝国主义背后，是一个重建俄罗斯帝国的项目。正如我们所见，这一计划的等级制度和暴力程度上并不亚于当前的世界秩序。
对尼克·兰德感兴趣的左翼热情分子似乎来自更为精英的环境，他们常聚集在学术界、科技行业、风险投资或媒体中。有时他们自称“左翼A速主义者”，并产出如“#AltWoke宣言”之类的政治文献。他们渴望利用技术和全球资本的颠覆性力量，但又试图表面性地与兰德的反动结论保持距离。他们想成为未来主义者，而不成为法西斯主义者。
这些狂热分子被兰德承诺的闪亮新未来所迷惑，忽略了未来主义思想中隐含的“兰德式”生产力概念。兰德的反唯物主义将生产力与实际促成它的人类社会必要劳动割裂开来。相反，生产被等同于一种无摩擦的“创造力”，让人联想到硅谷大师们仿佛凭空创造奇迹的形象。这就是为什么兰德的新联邦主义意识形态并不像呈现给左翼听众时那样被净化。因为“白人退出”（类似于安·兰德的“资本罢工”）故意忽略了维持这些自由主义“乌托邦”运行所需的实际人类劳动。那将是一个“没有发言权”的劳动力，几乎与奴隶制本身无异。
诚然，左翼可能出于看似不同的原因欣赏杜金和兰德；前者注重文化“真实性”，后者则侧重科技未来主义。然而，他们未能注意到的是，杜金和兰德深层立场之间存在着深刻的一致性。这一共性排除了将其思想应用于任何解放计划的可能性。
传统主义和未来主义都明确拒绝了Logos，即理性。甚至在兰德转向新反动主义之前，他早期、表面上看似左翼的著作中就充满了对人道主义、黑格尔辩证法以及他所说的马克思主义“衰朽”的攻击。他的全部工作是对《Fanged Noumena》编辑所称的“反Logos”计划的阐述，兰德将Logos等同于“专制”的“声音”。杜金同样对普遍理性抱有敌意，将其视为专制的，并在《第四政治理论》中要求我们超越支撑现代性（及马克思主义）的Logos，走向一种“混沌的形而上学”。在杜金看来，“混沌能够思考”，而且比理性更深邃。
因此，杜金和兰德追求神秘主义和“超自然”作为治疗现代性疾病的良方。兰德的“仿生视野”和杜金的神话般的“时间前之地”最终服务于相同的功能：彻底摆脱现代性，而非是辩证地完成。这种非理性主义策略与暴君式的贝希摩斯和利维坦的法西斯动物寓言相辅相成。因为这些怪物是压制人类主体而非寻求其进步解放的专制生物。
相比之下，值得注意的是，传统的马克思主义动物寓言则服务于完全相反的目的。黑格尔的密涅瓦猫头鹰代表世界Logos，反映在人类思维中。马克思的“老鼹鼠”象征着尚未获得解放的工人阶级的物质斗争。这些动物不是对人性的可怕否定，而是象征着它的力量。如果说法西斯的动物寓言是去人性化的话，那么马克思主义的动物寓言则代表着人类在历史中实现其本质所需的东西。猫头鹰代表着哲学和科学，即马克思主义的“头脑”，而老鼹鼠则是起义的无产阶级，即马克思主义的“心脏”。
如果马克思主义想要对抗法西斯寓言，那么它就必须面对自己的动物精神。
