神秘学1
1.什么是神秘学
在目前的人文背景下，这个问题是无法被回答的，这倒也显得神秘学更加神秘了
虽然我们无法系统地说明，神秘学究竟是一门怎么样的学问，但我们可以通过大量的文献得知另外一个事实
就是，神秘学是不可考的
就意味着一个事情，就是神秘学不拥有标准的术语概念，他和早期的心理学领域特别相似
大致就是不同学者与专家，针对不同目标和讨论事物的差别，在使用名词或术语解释概念时，这些术语和名词往往都隐含着天差地别的意义
可惜的是心理学经由新心理学，以及行为心理学等一票精神分析专家的类似于格命的学术行为，基本统一了术语的含义
但神秘学至今为止，都没有发生在他自身领域里的，大规模学术运动
于是当我们真的想要结束神秘学这一领域，为此痴迷地去翻看有关他的文献时，就会陷入一种无法言说的被动之中，我们必须来回的切换接受这些知识时的状态
就是因为围绕着神秘学的文献们，他们一些是历史学的文字范本表达，一些是文学的文字范文表达，一些又是神学与宗教的文字上的表达，还有着社会人类学甚至哲学的文字方面表达
这便意味着我们很难折中的去评判，或明晰神秘学是个怎样的学问，因为假如我们擅长某一领域，那么就极有可能无法接受诸如文学或宗教文字范本内的文献，所投递给我们的神秘学信息
即使有人会强调这么一点，就是我们刚刚所提到的那些学科，似乎都是关联在一起的，但微妙的地方就在于将这些学科，用我们现有的知识连接在一起并不困难，但如果将神秘学与他们连接在一起，事情就会变得虚无缥缈起来
最简单的例子就是，当我们用历史的角度，去观察和理解神秘学的内容时，总是会不自然的带着自然科学的眼光去凝视他，会认为历史上发生的那些与神秘学有关的内容，只是在某一历史情境下的、人文背景下的现象
我们会认为神秘学是当时的人们用来解答未知现象的方法，同样的，当我们以社会人类学的眼光去看待神秘学时，会认为神秘学只是人类处于群体活动中，也就是社会中用于调剂关系的障眼法，神秘学就变成了人类群体生活中的润滑剂和安慰剂
或者当我们以神学和宗教的方式去看待神秘学时，它又成为了一种未知且不可知的神圣，它不仅仅代表了神，更是神无处不在的证明，也是其力量正在显现的证明
这样来看，神秘学似乎是百变的，在不同的文化环境，以不同的知识文化眼光和角度去观察时，它的形象是完全不同的
原因就是我们所能搜索的有关神秘学的文献是非常有限的，充满了局限性
2.大佬们的讨论
①提及的书籍
《西方神秘学指津》
《神秘学研究》
《巫术妖术与魔法》
《英格兰民俗信仰》
②
在CoCovii也就是up主和他朋友的交流中，得出了一个结论
如果以中立的眼光去看待神秘学的话，大可以将它形容为设定集
而这个结论也会成为针对“什么是神秘学”这一疑问的切入点
3.历史
首先把神秘学的历史、成长，分为三个不同的阶段
①第一阶段：它是基本、跨度时间也最长，从古希腊到中世纪直至启蒙运动的17世纪。
这一阶段最不能忽视的内容就是，赫尔墨斯主义，新柏拉图主义，犹太神秘主义
其中犹太神秘主义是最容易以我们当代视角去理解的，它其实就是一种宗教式的神秘主义，自然、他与唯一的“神能”是密不可分的，它讲究了终极是“神能”
而支撑犹太神秘主义的则是新柏拉图主义的理论，可以说它们二者是互相缠绕并连接在一起的
新柏拉图主义属于哲学与神学范畴，可以理解为人们通过哲思的方式思考了世界的本质、人的本质、灵魂的本质
虽然新柏拉图主义和犹太神秘主义，在神秘学的领域内交织在一起，其实应该说更多的是犹太神秘主义向新柏拉图主义借鉴与拿取了很多思想内容，但二者在根源上其实是互相敌视的最大的原因就是新柏拉图主义，并不排斥多神信仰
而第一阶段的重点还是赫尔墨斯主义，刺客信条就出现过秉持着赫尔墨斯主义理念的秘教
而赫尔墨斯主义为什么那么重要呢，是因为他和神秘学他们之间的相性作为吻合，最能代表神秘学，只不过与刚刚提到的两个主义都不同，赫尔墨斯主义恰巧就处在二者之间
也就是说赫尔墨斯主义不仅仅认同存在着全知全能的神，同时还认同这位全知全能的神，参与了我们所处世界的创造和运转
简单来说就是，世界是一个巨大的生命体，不仅拥有生命，而且在创造万物，所有万物的出现都是偶然性的突发事件，不是犹如宗教故事一般的刻意为之，更不是一种必然的结果，而是突发性的状况
赫尔墨斯主义更加强调感知，依旧是强调个人灵知的感应能力，认为人能够承载的灵知有高也有低，人就像一个可以被灌进隐秘知识的器皿一般，有的人天生容量较小，有的人容量较大
较小的那些往往对灵知的渴望不会很强烈，简单的或教条式的宗教行为、仪式行为就能满足他们的灵知需求
相应的，如果灵知溢出了器皿也会造成不好的结果，类似于一种被知识诅咒一般的疯狂
因此器皿容量较小的人，在一般情况下不会对灵知产生过多的渴求，这便是一种世界和谐的展现，同时也成为了赫尔墨斯主义，强调神明存在并参与世界主持和谐的证明
②第二阶段：发生在20世纪60年代到70年代
这是一个神秘学大规模复苏的年代，复苏了什么呢？既不是新柏拉图主义，也不是犹太神秘主义，恰恰就是我们刚刚谈论的赫尔墨斯主义
为什么会复苏，神秘学的学者们有着一个观点，就是：
“理性杀死了想象，因此遭到了现代二字挟持之下的可怜灵魂们的反抗”
在这个时期的欧美，发生了一系列由理性倒戈向浪漫的现象，其实就是变相的由科学理性倒戈向了神秘超然
以赫尔墨斯主义的论调来看，自启蒙运动以来人们对于灵知的渴求，因为理性的裹挟长时间得不到满足，因此才发生了逆反的心理，并且还上演了许多令人无法理解荒唐至极的事情
有一位现代的英国女巫在自己的神秘学手稿中写道：“那些人为了满足的灵知的渴求，居然企图通过药品来建立或寻找对于这个世界的感知”
这位女巫说的正是lsd，一种强烈的半人工致幻剂，是一种毒榀，自1963年开始，lsd就大规模的流行于欧美，直到1966年被定为了违禁品，但依旧无法阻止人们因为对于灵知的渴求，那种想象的渴求，以至于lsd一直公开的存在于欧美社会，到71年左右才渐渐的隐藏了起来
③第三阶段：我们当下的21世纪
自19世纪70年代直至我们21世纪的当下
如果我们按照赫尔墨斯主义的理论，去对照社会的文化发展，就为惊奇的发现一件事情，社会人文的发展几乎佐证了这一主义的主要观点就是人们对于灵知的渴求
现代艺术的理念，如果将其转化为一种社会对大众的思想慰藉的话，它无疑便成为了一种对立与理性层面，但并不与其在明面上产生冲突的类似于普世宗教一般的安慰剂
文学和心理学也展露出了类似于这样的反思，就像精神分析学家拉康所说的现代社会的必然悲剧性一样，似乎我们确实遗忘了对于灵知的渴求
在这神秘学下的赫尔墨斯主义，还有着一个东西，叫做 城市心智论
城市心智论认为，人类建立的城市是一个没有任何生命力的空壳，人类生活在一个完全没有生命力的空壳之中，自然也就无法感知到万事万物，也无法感召到自然的力量，如果继续如此，人类必然会丢失灵魂，迷失在毫无生命里的一处被称为城市的空壳之中
大多数时候作为一个信息时代的现代人，我们在野外或乡下遇到的最棘手的问题，可能就是网络信号不好了吧。自然，城市中的网络信号肯定是绝佳的，而这一理论似乎在说，身处于城市中的我们丢失了与这个世界的网络信号，从而就接收不到或感知不到世界、自然本身了，如此以往会给我们的心灵或灵魂带来极大的伤害
也有一些学者从心理学的角度解释过这一理论，比如荣格就认为其有一定的道理，因为数据表明了城市扩大、信息集中之后，人们的心智健康相比以往反而呈现出了倒退的趋势，隐性的心理疾病以及许多从心理学层面都难以解释的新型个例症状也开始涌现了
城市心智论强调人类破坏了自然的一体性，撕裂了本来一体的自然，如同撕裂了本就一体的身体一样
它和赛博朋克提出的“假如把我们的身体部位都换成了机械，我还是我吗？”的问题的出发点类似，只不过这一理论给出了他自己的结论
就是假如破坏掉了这种一体性，那么我自然就不会再是我了在这个基础之上又出现了一个神秘主义穿衣论，这一理论与城市心智论的观点几乎是相同的
主张人们穿衣时需要讲求一体性，这种一体性被展现在了气质的统一性上，这理论还将磁场等等内容融合到了一起
这些理论的出现也表明了一件事情，现代社会，人们切实出现了这一方面的渴求，在这种渴求之下，社会回馈给了人们许多的娱乐制品，其内容都多多少少有围绕着神秘学的赫尔墨斯主义展开并延伸，然后将它娱乐化，以满足我们的需求
但是这些娱乐化制品，大多都是以当下理性的、科学的眼光，来改编和看待神秘学的，并没有参与到神秘学之中或去严肃的对待他
或者说我们当下无法去严肃的对待它，因为如今还存在于我们身边的神秘学，萦绕在我们身边的赫尔墨斯主义，既不强调理性和逻辑，也不强调感性与虔诚，恰恰处在二者之间，就像他们所相信的神是无处不在的一样
也是为什么我们会在当下认为理性是人类的光辉，但依旧不会对妈祖和财神爷做出什么出格的事情一样，就像我们会认为封建迷信是可笑的，但依旧不会拿筷子插立在米饭上一样
不如说神秘学到我们当下，已经成为了文化本身，也成为了科学的一环，每当历史上有学者提出一种哲学观点或科学猜想时，我们总是能对照到神秘学身上，并产生出一种类似于冥冥之中的微妙感受
所以什么是神秘学，这个问题是无法回答的，如果一定要回答，那么
“神秘学有可能是一门关于理性与疯狂、美好与破败、无物与万物、存在与消失、生命与死亡的学问”
而且这门学问很奇妙的将自己的位置摆在了他们的中间面，它不打算俯视的观察或仰视的崇拜，而是静静的参与其中，创造并改变一些东西。
