悟法传衣第一
时大师至宝林，韶州韦刺史名璩，与官僚入山。请师於大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告曰，善知识，总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰，善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
善知识，且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳，左降流於岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，於市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去。能得钱，却出门外，见一客诵经。能一闻经云应无所住而生其心，心即开悟。
遂问客诵何经。客曰，金刚经。复问从何所来持此经典。客云，我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜听受此经。大师常劝僧俗但持金刚经，即自见性，直了成佛。能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。不经三十余日，便至黄梅礼拜五祖。
问能曰，汝何方人，欲求何物。能对曰，弟子是岭南新州百姓，远来礼师。惟求作佛，不求余物。祖言，汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。能曰，人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别。
祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰，惠能启和尚，弟子自心，常生智慧。不离自性，即是福田。未审和尚教作何务。祖云，这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。能退至后院。有一行者差能破柴踏碓。经八余月，祖一日见能曰，吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否。能曰，弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。
祖一日唤诸门人总来，吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。
思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵亦得见之。
众得处分，退而递相谓曰，我等众人不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益。神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心。咸言我等已后依止秀师，何烦作偈。
神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法，大难大难。
五祖堂前有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚。遍体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈於南廊壁间，呈心所见。
偈曰。身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房。人总不知。秀复思惟，五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测。房中思想，坐卧不安。直至五更。祖已知神秀入门未得，不见自性。天明祖唤卢供奉来向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言供奉却不用画，劳尔远来。经云，凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
祖三更唤秀入堂，问曰，偈是汝作否。秀言，实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。祖曰，汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性不生不灭，於一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。复两日，有一童子於碓房过，唱诵其偈。能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰，诵者何偈。童子言，尔这獦獠，不知大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座於南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道。
能曰，我亦要诵此。结来生缘，同生佛地。上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前作礼。能曰，能不识字，请上人为读。时有江州别驾姓张名日用，便高声读。能闻已，因自言亦有一偈，望别驾为书。别驾言，獦獠，汝亦作偈，其事希有。能启别驾言，欲学无上菩提，不得轻於初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。别驾言，汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言。能偈曰。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶。各相谓言，奇哉，不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈云，亦未见性。众人疑息。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰，求道之人，为法忘躯，当如是乎。即问曰，米熟也未。能曰，米熟久矣，犹欠筛在。
祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心，能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言，
何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法。
祖知悟本性，即名丈夫天人师佛。三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵云，汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰。
有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。
祖复曰，昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。能曰，向甚处去。祖云，逢怀则止，遇会则藏。惠能三更领得衣钵云，能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口。五祖言，汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。
惠能言，请和尚坐，弟子合摇橹。五祖云，合是吾渡汝。能云，迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今己得悟，只合自性自度。祖云，如是如是。以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。能辞违祖已。发足南行。两月中间，至大庾岭。
五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰，和尚少病少恼否。曰，病即无，衣法已南矣。问谁人传授。曰，能者得之。众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥。极意参寻，为众人先，趂及於能。能掷下衣钵於石上云，此衣表信，可力争耶。能隐於草莽中，惠明至，提掇不动。乃唤云，行者行者，我为法来，不为衣来。能遂出坐盘石上。惠明作礼云，望行者为我说法。能云，汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。
良久谓明曰，不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。
惠明言下大悟。复问云，上来密语密意外，还更有密意否。能云，与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰，惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰，汝若如是，吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问，惠明今后向甚处去。能曰，逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。
明回至岭下，谓趂众曰，向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趂众咸以为然。能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃於四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰，但喫肉边菜。一日思惟，时当弘法，不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云，风动。一僧云，幡动。议论不已。
能进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。
一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见能言简理当，不由文字，宗云，行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否。能曰，不敢。宗於是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。宗复问曰，黄梅付嘱如何指授。能曰，指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。宗曰，何不论禅定解脱。谓曰，为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问，如何是佛法不二之法。能曰，法师讲涅槃经，经明见佛性，是佛法不二之法。
如涅槃经高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否。佛言，善根有二，一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌言，某甲讲经，犹如瓦砾。仁者论义，犹如真金。於是为能剃发，愿事为师。能遂於菩提树下开东山法门。能於东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。
今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之因。亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。师复告众曰，善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。
志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性。终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。
诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法，是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，徧周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名般若。般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝。一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。当自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭，着境生灭起。如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫。后念悟，即佛。前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识，我此法门。从一般若生八万四千智慧，何以故，为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，於一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此功德无量无边经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故。譬如天龙下雨於阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟。缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖於日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小。为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若闻悟顿教，不执外修，但於自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
善知识，内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。善知识，一切修多罗及诸文字大小二乘十二部经皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法，本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问於智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性。菩萨戒经云我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。净名经云，即时豁然，还得本心。
善知识，我於忍和尚处一闻，言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须要他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识，虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧即是无念。何名无念。若见一切法心不染著，是为无念。用即徧一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，於六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法门於同见同行发愿受持，如事佛故终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰。
说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。
法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。
说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。
邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。
菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。
世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。
色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。
波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。
自若无道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。
若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。
但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。
欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。
佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。
正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。
此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。
师复曰，今於大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉，何期岭南有佛出世。
释功德净土第二
次日韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜问曰，弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲特为解说。师曰，有疑即问，吾当为说。韦公曰，和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师曰，是。公曰，弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云朕一生造寺供僧，布施设斋，有何功德，达摩言，实无功德。
弟子未达此理，愿和尚为说。师曰，实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供养布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。
师又曰，见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行於礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作。是真功德。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。
又问弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说得生彼否。愿为破疑。
师言，使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生於彼，悟人自净其心。所以佛言，随其心净，即佛土净。使君，东方人但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国。
凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万。后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。
惠能与诸人移西方於刹那间，目前便见。各愿见否。众皆顶礼云，若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
师言，大众，世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至。
除人我，须弥倒。无邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜。俱叹善哉，唯言，普愿法界众生闻者一时悟解。
师言，善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。韦公又问，在家如何修行，愿为教授。师言，吾与大众作无相颂。但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，於道何益。颂曰。
心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。
日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。天堂只在目前。师复曰，善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
定慧一体第三
师示众云，善知识，我此法门以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧。即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在於诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
善知识，一行三昧者，於一切处行住坐卧常行一直心是也。如净名经云，直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
善知识，道须通流，何以却滞。心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
善知识，又有人教坐看心观静不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。善知识，定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
善知识，本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，於相而离相。无念者，於念而无念。无住者，人之本性。於世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。於诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识，外离一切相，名为无相。能离於相，即法体清净。此是以无相为体。善知识，於诸境上心不染，曰无念。於自念上常离诸境，不於境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识，云何立无念为宗。只缘口说见性，迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物。无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如，即是念之体。念，即是真如之用，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。
善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在。故云，能善分别诸法相，於第一义而不动。
教授坐禅第四
师示众云，善知识，何名坐禅。此法门中无障无碍，外於一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定。外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。净名经云，即时豁然，还得本心。
菩萨戒经云，我本性元自清净。善知识，於念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄。知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净。由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄。妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。
传香忏悔第五
时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，於是升座告众曰，来，善知识。此事须从自性中起。於一切时念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假。到此既从远来，一会於此，皆共有缘。
今可各各胡跪。先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。师曰，一戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执着。敬上念下，矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂。即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易。名解脱知见香。
善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随语一时道，
弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念今念及后念，念念不被骄诳染。从前所作恶业骄诳等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染。所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。
善知识，已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者，忏其前愆。从前所有恶业愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后所有恶业愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。
凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔。善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。
自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。
善知识，大家岂不道众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，妒嫉心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。
邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心行於真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成，常念修行是愿力法。
善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。
善知识，归依觉，二足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。
从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正，念念无邪见。以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。
若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处。若不见佛，凭何所归，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。善知识，既归依自三宝竟，各各志心。吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道，於自色身，归依清净法身佛。於自色身，归依千百亿化身佛。於自色身，归依圆满报身佛。
善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛在自性中。世人总有为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等於自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。何名清净法身。世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。於外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，於自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。
善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、骄慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名千百亿化身。若不思，万法性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思於后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。於实性中，不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。善知识，从法身思量，即是化身佛。念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。
吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷醉一时消灭。颂曰。
迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常於自性观。即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。
师言，善知识，总须诵取。依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。於此言下不悟，即对面千里，何勤远来。珍重好去。一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
参请机缘第六
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰，字即不识，义即请问。尼曰，字尚不识，曷能会义。师曰，诸佛妙理，非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德，云此是有道之士，宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。时宝林古寺自隋末兵火已废。遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁於前山，被其纵火焚烧草木。师隐身挨入石中得免。石於是有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐於二邑焉。
一僧法海。韶州曲江人也。初参五祖，问曰，即心即佛，愿垂指谕。师曰，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰。
即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。悟此法门。由汝习性。用本无生。双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。
僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师，头不至地。师诃曰，礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰，念法华经已及三千部。师曰，汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业都不知过。听吾偈曰。
礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。
师又曰，汝名什么。曰，法达。师曰，汝名法达，何曾达法。复说偈曰。
汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。
汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。
达闻偈悔谢曰，而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰，法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗。
达曰，学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。师曰，吾不识文字，汝试取经诵之一徧，吾当为汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰，止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越於此。何者因缘。经云诸佛世尊惟以一大事因缘故出现於世。一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空。若能於相离相，於空离空，即是内外不迷。若悟此法。一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也。分为四门。开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经悔佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，於自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见。即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者，何异犛牛爱尾。达曰。若然者，但得解义，不劳诵经耶。师曰，经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益有已。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰。
心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。
无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰，法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰，经云诸大声闻乃至菩萨皆尽思共度量不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别。愿和尚再垂开示。
师曰，经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更於门外觅三车。况经文明向汝道，惟一佛乘，无有余乘若二若三。乃至无数方便种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实。归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰。
经诵三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。宁歇累生狂。
羊鹿牛权设。初中后善扬。谁知火宅内。元是法中王。
师曰，汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。师曰，三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰。
自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。
吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。
通再启曰，四智之义，可得闻乎。师曰，既会三身，便明四智，何更问耶。若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智，复偈曰。
大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。
五八六七果因转。但用名言无实性。若於转处不留情。繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰。
三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。
起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。
僧智常。信州贵谿人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰，汝从何来，欲问何事。曰，学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰，彼有何言句，汝试举看。曰，智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是智常本心本性。大通乃曰，汝见虚空否。对曰，见。彼曰，汝见虚空有相貌否。对曰，虚空无形，有何相貌。彼曰，汝之本性，犹如虚空。返观自性，了无一物可见，是名正见。了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉观圆明，即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。
学人虽闻此说，犹未决了。乞和尚开示。师曰，彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈。
不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如大虚生闪电。
此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰。
无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。
自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。
智常一日问师曰，佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。师曰，汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵，是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世。
僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰，汝何处未明。曰，诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。於此疑惑。
师曰，汝作么生疑。曰，一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐。若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐。又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同於无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有。师曰，汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求於寂灭。又推涅槃常乐言有身受用，斯乃执吝生死，躭着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死。念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名，何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰。
无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。
诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。
妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。
以知五蕴法。乃以蕴中我。外现众色象。一一音声相。
平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。
常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。
劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。
吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师。姓刘氏，吉州安城人也。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰，当何所务，即不落阶级。师曰，汝曾作甚么来。曰，圣谛亦不为。师曰，落何阶级。曰，圣谛尚不为，何阶级之有。师深器之。令思首众。一日师谓曰，汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。
怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至，礼拜。师曰，甚处来。曰，嵩山。师曰，甚么物恁么来。曰，说似一物即不中。师曰，还可修证否。曰，修证即不无，污染即不得。师曰，只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日益玄奥。后往南岳，大阐禅宗。
永嘉玄觉禅师。少习经论，精天台止观法门。因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云，仁者得法师谁。曰，我听方等经论，各有师承。后於维摩经悟佛心宗，未有证明者，策云，威音王已前即得。威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。曰，愿仁者为我证据。策云，我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。觉遂同策来参，遶师三匝，振锡而立。师曰，夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。觉曰，生死事大，无常迅速。师曰。何不体取无生，了无速乎。曰，体即无生，了本无速。师曰，如是如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰，返太速乎。曰，本自非动，岂有速耶。师曰，谁知非动。曰，仁者自生分别。师曰，汝甚得无生之意。曰，无生岂有意耶。师曰，无意，谁当分别。曰，分别亦非意。师曰，善哉，少留一宿。时谓一宿觉。后著证道歌，盛行於世。
禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策遊方至河朔，闻隍之名，造庵问云，汝在此作什么。隍云，入定。策云，汝云入定，为有心入耶，无心入耶。若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰，我正入定时，不见有有无之心。策云，不见有有无之心，即是常定。何有出入。若有出入，即非大定。隍无对。良久问曰，师嗣谁耶。策云，我师曹溪六祖。隍云，六祖以何为禅定。策云，我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。隍闻是说，径来谒师。师问云，仁者何来。隍具述前缘。师云，诚如所言。汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。隍於是大悟。二十年所得，心都无形响。其夜河北士庶闻空中有声云，隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云，黄梅意旨，甚么人得。师云，会佛法人得。僧云，和尚还得否。师云，我不得。僧云，和尚为什么不得。师云，我不会佛法。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜云，方辩是西蜀人。昨於南天竺国见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代於韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。师乃出示。次问，上人攻何事业。方辩曰，善塑。师正色曰，汝试塑看。方辩罔措，数日塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。呈似师。师笑曰，汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶曰，永为人天福田。
有僧举卧轮禅师偈云
卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。
师闻之曰，此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。因示一偈曰，
惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。
南顿北渐第七
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。於时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰，法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长。秀曰，他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉。吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，无滞於此。可往曹溪参决。乃命门人志诚曰，汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。汝若闻法，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰，今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰，汝从玉泉来，应是细作。对曰，不是。师曰，何得不是。对曰，未说即是，说了不是。师曰，汝师若为示众。对曰，常指诲大众，住心观静，长坐不卧。师曰，住心观静，是病非禅。长坐拘身，於理何益。听吾偈曰。
生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。
志诚再拜曰，弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大。和尚大慈，更为教示。师曰，吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。诚曰，秀大师说，诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人。师曰，吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。志诚曰，戒定慧只合一种，如何更别。师曰，汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否。吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰。
心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。
诚闻偈，悔谢。乃呈一偈。
五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。
师然之。复语诚曰，汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三味，是名见性。志诚再启师曰，如何是不立义。师曰，自性无非无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立。自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第。志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。诚，吉州太和人也。
僧志彻。江西人。本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下所闻。乃嘱行昌来刺於师。师他心通，预知其事，即置金十两於座间。
时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰，正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金曰，汝且去，恐徒众翻害於汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。一日忆师之言，远来礼觐。
师曰，吾久念汝，汝来何晚。曰，昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。师曰，无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰，和尚所说，大违经文。师曰，吾传佛心印，安敢违於佛经。曰，经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。师曰，涅槃经吾昔听尼无尽藏读诵一徧，便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰，学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。师曰，汝知否。佛性若常，更说什么善恶诸法乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不徧之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执於邪常，诸二乘人於常计无常，共成八倒。故於涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常而错解佛之圆妙最后微言，纵览千徧，有何所益。行昌忽然大悟。乃说偈言。
因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。
我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。
师曰，汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。有一童子名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰，知识远来艰辛。还将得本来否。若有本，则合识主。试说看。会曰，以无住为本，见即是主。师曰，这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。会乃问曰，和尚坐禅，还见不见。师云，吾打汝是痛不痛。对曰，亦痛亦不痛。师曰，吾亦见亦不见。神会问，如何是亦见亦不见。师曰，吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何。汝若不痛，同其木石。若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔戏论。神会礼拜悔谢。
师又曰，汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷。汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍。不离左右。一日师告众曰，吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否。神会出曰，是诸佛之本源，神会之佛性。师曰，向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。会后入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，行於世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多聚座下。愍而谓曰，学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名於自性。无二之性，是名实性。於实性上建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
