日本般若面
宝瓶的极其珍惜是一个古怪的面具套，其背后却又深厚的背景。
鬼武者、面具和歌舞伎作为能剧等艺术的经典元素出现在很多游戏里，LOL的猩红之月也采用了这一设定。
剑圣的宝瓶套肩膀的饰物，参考了日本赤鬼和天狗元素，剑圣是日本浪人设定，有一套鬼武者套装，面具就是日本能剧（乐）中的能面般若。
顺带一提此次剑圣的宝瓶套则有另一个细节。
剑圣腰部的两条白色菱形穗状饰物，原型是日本的注连绳的纸垂，注连绳是神社用于圈围御神木或悬挂的特别绳索，通常挂在鸟居、神树、拜殿等处，以示与圣洁之物的界限。去神社参拜时，最先看到的就是鸟居和注连绳，注连绳上还挂着不少秸秆或纸垂。
国内叫引路符，常用在灵位前，死去人的灵魂要四处游荡，把引路符挂在坟前让灵魂能找到家。注连绳在日本神社里很常见，巫女服和神社祭祀用具上也有这一元素，起源来自祭神活动，实际上，神道原本是自然崇拜，所以也有神社将天然之物或自然现象作为“神体”来供奉，称为“神奈备”、“磐座”、“神篱”以及各大神社里的神木等。日本自古祭祀时供奉菱饼（一种做成菱形的面饼），菱形象征生殖繁盛，菱的繁殖能力在自然界很出众，且菱形象征性器，也是生殖崇拜的意思。
回到面具，般若是日本传说中的一种怨灵类鬼怪，因女人强烈的妒忌与怨念形成的恶灵，灵魂在自己活着时离开自己，并且杀死自己嫉妒的人。如果灵魂能够回归体内恢复理性，就叫做“生成”，而当仇恨占据心智，此人就会转化为鬼，即“般若”。
日本能剧中有假面名叫般若（Hannya mask），象征着嫉妒凶恶的女性妖怪。分为笑般若(わらいはんにゃ)、白般若(しろはんにゃ)和赤般若(あかはんにゃ)三类。由名匠般若坊制作，传说般若坊是室町时代十五世纪晚期能面师，是奈良般若寺的僧人。也出现在《源氏物语》中，传说光源氏的妻子葵姬怀有身孕，一日与光源氏的情人六条妃子发生争执，之后生灵出窍纠缠葵姬，为了退治怨灵，葵姬诵读般若经，然而在葵姬产下一子后被六条妃子袭击暴毙，般若面因此得名于用般若经退治嫉妒怨灵之事。
能剧中的“般若”与佛教文化有关，般若作为佛教的智慧意味观假观空，打开人们的眼睛，直面现实事物，需要面具制造者有智慧。
般若面鬼女起源于日本的蛇信仰，是蛇女变化的一个阶段，女子怨灵因嫉妒、恨意会逐渐变化，最终变成蛇、乃至真蛇。日本关于蛇女传说追溯到《吾妻镜》，由于比企能员之女作祟，北条政村之女生病，后者逐渐变化为蛇形，头生一对角。
东西方的蛇崇拜
荷兰学者赫伊津哈在《游戏的人》开篇即批评生物学家、心理学家和行为学家的“刺激—反馈”理论没有抓住游戏的本质。赫伊津哈认为游戏首先是一种文化现象和社会现象，甚至激进地称“人类今天的文明，起源于一种游戏性行为。”游戏作为一种能够创造虚拟世界的媒介，与神话和梦一样唤醒了潜意识中冒险和生存的记忆，薪火相传。
卡尔·古斯塔夫·荣格提出了著名的“集体无意识”。他把人类的精神层面分为三种，就像在大海上漂浮的冰山，露出的一部分叫“意识”，在海面下的庞大冰山叫“无意识”，巨大海床就是集体无意识，它是人类在漫长进化中所共有的“原型”组成，“原型”会在艺术创作中频繁表现。通过这种方法分析神话文学作品就叫做“原型批评”，如约瑟夫·坎贝尔所作的《千面英雄》。
安东尼·史蒂文斯把荣格理论概括成"二百万年的自性"——沉睡在每个人大脑最古老部分的集体潜意识。解释了古老祖先的记忆如何以集体无意识代代相传。
所以跨越了遥远距离的文明有雷同的神话。比如大洪水，审判，泥土造人，草蓝救世，太阳和鸟，蛇的善恶两义、生死轮回。
希腊神话的开端是克罗诺斯的弑父、阿特拉斯扛起天与地、泰坦陨落才有第三代神王宙斯崛起，西方神话起源就是天父（乌拉诺斯）和地母（盖亚），大地母亲的原型更是渗透在不同民族的文化里，“盖亚假说”这一地球母体人格化的理论更是催生了Fate等流行文化。
《千字文》开头就是“天地玄黄，宇宙洪荒”，这是东方农耕文明共有的至高敬畏：天是青色，地是黄色，分别表征乾坤、阴阳、柔刚的二元（易学二分，乾为天为父，坤为地为母，古时皇帝的宫殿叫乾清殿，皇后的宫殿叫坤宁殿），所谓宇宙，分别指无穷时间和空间，洪荒指远古混沌蒙昧，诺亚方舟、鲧禹治水，这是东西文化祖先共同的记忆，在人力微小的时代，借由洪水表达浩荡和虚无的力量。
古希腊古埃及中国都有神权政治的投影，天赋神权、偶像化的神格引导民众的精神寄托，作为政治投射和固权工具，成为早期宗教的特点。
《神圣与世俗》一书中这样写道：“自然界总是洋溢着宗教的价值。诸神是在尘世的结构和宇宙现象的结构中表征着不同的神圣模式。”
早期社会生产力低下，人类不能支配自然力、解释自身来源，对自然界充满幻想乃至畏惧，崇拜比人类强大的自然力量，以此作为精神支撑。充满个体力量渺茫、自然兴衰有数的普世悲悯。
东西方的太阳同样都和“鸟”的意象相关。古代有世界性的巨鸟崇拜，如阿拉伯的Roc，美洲的羽蛇神，中国的金乌大鹏，印第安人的雷鸟，东南亚印度教和佛教的迦楼罗。西方神话有涅槃鸟Phoenix，凤凰涅槃重生的意象，也和蛇蜕皮重生的意象相通。《魔兽争霸3》凯尔萨斯家族是逐日者，大招是召唤凤凰。
拉（阿蒙）是埃及神话中的最高神，是一只顶着火红太阳圆盘的隼鹰头，游戏王里也是金鸟的形象，在上下埃及的更迭中与阿蒙荷鲁斯等神祇交叉，荷鲁斯左眼代表月亮，右眼代表太阳，埃及神话中打败了塞特将左眼夺回，荷鲁斯之眼成为辨别善恶的护身符。
魔兽起源大厅最后的太阳造物拉夏原型就是太阳神拉，饰品也是拉夏的左眼和右眼，守望先锋安娜左眼有荷鲁斯纹章，法拉的右眼有拉纹章。鹰头神荷鲁斯是拉的后延,崇日的象征,荷鲁斯之眼成了法老的守护神。
古埃及人认为，太阳神“拉”在天上和地下巡行，才有了昼夜交替。12个关口代表12小时，从清晨开始，“拉”乘坐太阳舟从东向西航行，夜晚则从西向东，在地下世界航行。
希腊神话里对昼夜的解释，也是太阳神阿波罗也是坐着金色马车东西航行。
中国神话太阳神羲和、月神常仪。《山海经》记载：羲和是帝俊的妃子，与帝俊生了十个儿子，都是太阳（金乌），住在东方大海的扶桑树上，轮流在天上值日。羲和也是她儿子们的车夫，每天由东向西，羲和驾驶着由六只金龙拉动的马车，载着她的一个儿子在天上运行。羲和同时也是制定时历的人。常仪是月神，十二个女儿轮流在天上值月，十二月份就来自于此，常仪是后来的月神望舒、嫦娥的前身。魔兽里雷电王座BOSS魔古双后夙娥和露琳设计也还原了神话理念。
《千字文》里“龙师火帝，鸟官人皇”——龙师、火帝分别指黄帝、炎帝，他们用龙和火为百官命名。而“鸟官”就是皇帝的小儿子——以鸟为图腾的白帝“金天氏”少昊。
而汉字“日”作为一个圆却加一横，就是代表“金乌”，在天文学相对发达的古中国，“三足乌”是太阳黑子和神话想象的结合，太阳每天东升西落之运行是以鸟作为载体的，且与农业丰歉攸关，崇鸟的实质即是崇日。至今我国的文化遗产图标还是金沙遗址出土的 “太阳神鸟”金饰。““三足乌”在东亚圈都有象征义，在日本神话里是引路灵鸟“八咫乌”，第一代天皇在东征的途中迷路，天照曾派遣八咫乌作为向导，指引神武天皇从熊野前往大和，最终建立大和王权，和轩辕黄帝的神话如出一辙。战国游戏的杂贺孙市家徽、八神的超必杀，乃至日本中情局和足球国家队队徽都是八咫乌。
火女的宝瓶套背后的圆环，和文化遗产图标“太阳神鸟”，以及草薙京相似，都是崇日。
“蛇”和“鸟”，是最古老和最普遍的神话符号之一，它与人类已知的一些最古老的仪式有关，并且代表了善与恶的双重含义。蛇有超强的生育力和生命力，通过蜕皮完成一次成长，所以是重生不老，转化，不朽和愈合的象征，蟒蛇抱蛋又象征着守护，毒性的两面性又和巫术、医术有关，毒药和隐秘的攻击性又象征着复仇···
古埃及文化中蛇是重要符号，蛇是出现最多的动物形象之一。
蛇可以分为神明之蛇、法老之蛇和民间之蛇，涉及古埃及神话体系、政权体系和生存体系。
古埃及政体是典型的神权政治。神话中，上下埃及、拉-阿蒙变迁，蛇无所不在；世俗中象征权力，每一位法老“伟大的名字”有五个头衔：荷鲁斯名、两女神名、金荷鲁斯名、登基名和原名。两女神代表的是上埃及（北）和下埃及（南），上埃及的保护神是兀鹰女神奈赫贝特，下埃及的保护神是眼镜蛇女神瓦吉特，第19王朝中叶蛇崇拜登峰造极，兀鹰女神为另一位眼镜蛇女神代替，此后可见双蛇形象。地神盖伯是蛇头人身，把眼镜蛇授予法老，认可其埃及王位。法老的权杖和王冠上都有蛇的形象，古埃及人发明了直立的眼镜蛇的蛇标，来表现法老的权威，吉萨金字塔前狮身人面像上、法老的头顶上、古迹的墙壁上、阿布辛贝勒神庙、卢克索神庙，都能看到头部耸立的蛇标。新王国后王室女子佩戴眼镜蛇、秃鹫的双蛇标，著名的图坦卡蒙金面具也出现了双蛇标。托勒密时代王后与国王共治，还是神的妻子，甚至佩戴三眼镜蛇标。
埃及地处非洲大陆之角，境内有很多沼泽、沙漠，各种蛇类滋生，埃及人对蛇既尊崇又恐惧。生活中，蛇神庇佑着埃及赖以生存的水源、土地。民间的蛇神职能是保护水源。尼罗河是生命之源，河神Hapi（哈比）手里握着两只瓶子，就是尼罗河的源头。一条巨蛇围绕在哈比周围，守护着尼罗河。赖涅怒特含有“保护”和“养育”的意思，是农业护佑者。古埃及人建立了蛇吞食田里老鼠以保卫庄稼的雕像。后来赖涅怒特神变为生命之神，帮妇女生产和抚育，具有母性形象。
下埃及守护神是眼镜蛇女神瓦吉特，但蛇又是创世神太阳神“拉”的敌人。拉的太阳圆盘由眼镜蛇女神的身体所围绕。拉有一个永恒的敌人：恶魔巨蛇阿波菲斯。200多米的身躯横卧在西方最远的山上，等待着拉的到来吞没它。
拉坐太阳舟从东向西夜又从西向东，就有了昼夜交替。
太阳舟在地下世界经过12个关口，最危险的第7关就由巨蛇把守。阿波菲斯喝干了地下尼罗河的水。拉刺穿它巨大身躯，迫使吐出河水，通过后太阳走出地下世界，大地迎来光明。巨蛇的身体又重新长出头，黑夜白天永远交替，光明黑暗永远斗争。
中国从洪荒时代就有蛇文化，创世神伏羲和女娲都是蛇的化身，蛇在中国神话时代有创世的含义。
华夏始祖伏羲曾在黄河目睹了一只龙首马身的异兽，于是发明了八卦，从此以龙作为部落标记，号称龙师。整个伏羲部落就是一个龙氏的国度。部落时代黄河流域的华夏族以蛇为图腾，龙图腾源于黄帝“釜山合符”，在战败蚩尤统一中原后，兼并了其他氏族部落的图腾，一部分加到蛇上——蛇的身、猪的头、鹿的角、牛的耳、羊的须、鹰的爪、鱼的鳞，就形成了今天的龙，成为汉族的民族图腾，炎黄子孙也叫“龙的传人”。龙是皇权的象征，商周青铜器上有大量关于龙的纹饰，五爪金龙为天子象征，皇帝有真龙天子之称。
龙的崇拜经历图腾崇拜后转为政治的帝王崇拜，也与佛教娜迦龙崇拜相结合。中国本土只有龙神而无龙王，随着佛教传入中国，龙王、龙宫、龙女等神话传入中国。
因为蛇强大的生育能力和生命力，是长生不老的象征，由于开创、不朽等特质，作为龙这一经典符号的前身，经常出现在王权贵族的饰品中。
青龙代表孕育生命的天候，普降甘霖，旭日从东方升起，东方对应的季节是春季，青龙象征了冬去春回、万物复苏。玄武也是龟蛇合一（两个水神相争，蛇代表水神共工，龟代表黑帝颛顼），本意是玄冥，即黑色，是长生不老的象征，冥间在北方，殷商的甲骨占卜向北，北方神即是水神，玄武其实地位最高，被道教尊奉为“真武大帝”，是玉皇大帝的三魂之一的化身。
此外蛇修炼成精的故事和狐狸类似，也包含美丽、蛊惑等传说象征。
在诸多游戏世界观体系里，巨魔、面具石像、羽饰元素，充分体现了阿兹特克文明、玛雅文明，包括建筑、雕塑、和原始的泛灵崇拜祭祀文化。魔兽五大洛阿神灵崇拜，DOTA2的萨满巫医、小鱼人的鳄鱼套，其背后是动物化的泛灵信仰和原始崇拜。
图腾是印第安文化中的一部分，雕刻着不同的飞禽走兽和人物图案，用来纪念先祖或是部落成员的诞生与死亡，或是部落中的重要记事，图腾是印第安文化的历史书。
面具也是印加文化中非常重要的一个部分，在古印加帝国，国王和贵族都带黄金制作的面具，穷人则是戴着陶器或者黏土制作的面具，著名的西坎(Sican)黄金面具就是来自于秘鲁境内的遗迹。DOTA里土猫的套装就是南美面具套。
TI9的主题是丛林，就是美洲文化。
“羽蛇神”在美洲文化里大名鼎鼎，是中美洲地区最古老、最基本的神。
阿兹特克人称其为魁札尔科亚特尔（Ketsalkoatl），玛雅人称其为库库尔坎（Kukulcan）。羽蛇神是一条长满羽毛的蛇，由奎特查尔凤鸟羽毛和响尾蛇组合而成，主宰着晨星、发明了书籍、立法，是学问艺术和手工艺之神，羽蛇神与雨季同来，而雨季又与玛雅人种玉米的时间相重合，在玛雅人心目中它带来雨季，与播种、收获有关，是风神也是农业神。
古典期玛雅处热带雨林区，雨水丰沛，而到了后古典期转移到干旱的尤卡坦半岛，雨水成为玛雅最珍贵的东西，形成了对羽蛇神的崇拜。
中国神话中崇鸟崇日意味着五谷丰登，也和中国的神话非常相似。
玛雅没落后阿兹特克文明崛起继承，神谕里阿兹特克人看到一只鹰站在仙人掌上啄食一条蛇，那就是定居的地方。徘徊两个世纪后他们来到墨西哥谷地一个小岛上，发现了那只鹰于是定居于此——墨西哥国徽来自这个传说。墨西哥随处可见羽蛇神艺术作品。前总统何塞1965年出版小说《羽蛇》就是讲述羽蛇神传说。“英国文学史上最伟大的作家之一劳伦斯写过同名小说《羽蛇》，讲述一个爱尔兰孀妇到墨西哥寻求新生的故事。
预言羽蛇神离开玛雅后终有一日会重返人间，然而却加速了阿兹特克文明的覆灭。16世纪西班牙入侵，帝国统治者摩克台祖玛二世竟把白皮肤西班牙人视作传说中回归人间的羽蛇神。科蒂斯大肆屠杀，帝国却把其视为羽蛇神要收回原本属于它的权力。最后文明灰飞烟灭。
“羽蛇神”也是“风蛇”这个怪物的原型，祖尔格拉布神灵哈卡背后有羽蛇神的影子。
TI9魔罗兽的石像，阶梯的灯座，地板上的纹饰，都是非常典型的“羽蛇神”元素。
墨西哥特奥蒂瓦坎古城遗址里就有其石雕，DOTA里的魔罗兽和其如出一辙。
在美洲三大文明——玛雅文明、阿兹克特文明以及印加文明中在城市遗迹中都有金字塔。
现今留存的最大的玛雅古城奇岑－伊扎中有一座以羽蛇神库库尔坎命名的金字塔。
“这个塔四周环绕91 级台阶，加起来一共364级台阶， 364级加上最上层的平台，正好是一年的天数。塔的每个侧面都整齐排列着52块雕刻的石板，52这个数字也正对应着玛雅人的一个历法周期。精心的几何设计表达出的精确度和玄妙而充满戏剧性的效果，令后人叹为观止：每年春分、秋分两天，太阳落山时，北面一组台阶的边墙会在阳光照射下形成弯弯曲曲的七段等腰三角形，蛇头投射在地上的影子与许多个三角形连套在一起，成为一条飞蛇，宛若从塔顶向大地游动，象征着羽蛇神在春分时苏醒，降临和飞升。
“光影蛇形”这一奇妙景象持续3 小时22 分，分秒不差。玛雅人可以借助这种将天文学与建筑工艺精湛地融合在一起的直观景致，准确把握农时。
祭坛金字塔的装饰除了风蛇的形象，也有“光影蛇形”的影子。
巨魔城市祖尔格拉布、祖尔法拉克、祖阿曼，都有美洲文明的动物信仰、鲜血活人祭祀、石像、面具元素，也有“羽蛇神”和金字塔的影子。
但愿诛灭安陀迦的湿婆（主神）永远亲自保护你！他曾经焚毁爱神、使诛灭钵利者的身体化为武器，以身体拱起的踏射为项链和臂钏，托起恒河。”——《罗摩衍那》
古印度蛇是神的化身，是印度教三大主神湿婆的守护神，拯救世界的功臣。
印度人认为蛇从根本上代表着死亡和之后的重生。印度有衔尾蛇的形象，蛇神舍沙（Shesha）环绕着龟神俱利摩（Kurma），支撑起负责背负整个世界的八头大象。蛇吃掉自己重生，意味着“循环”、“生死交替”。和西方的不死鸟凤凰类似，在自我焚灭的过程中“重生”。
舞蛇是一种仪式，是一种对生存的敬仰。舞蛇文化在印度已有千年历史，起源于古老的宗教崇拜。印度一直活跃着耍蛇人，吹动手里的笛管，蛇在竹篓中摇摆。毒蛇是死亡的象征，但在舞蛇人的手里在庙宇和祭祀之处为神明献舞。
在虔诚的印度教徒眼中，蛇是神圣圣洁的，通人性。印度教寺庙几乎个个有蛇像，印度人看到蛇的第一反应是用嘴亲手以示尊重。眼镜蛇是财神的化身，也是求子的神灵。
印度蛇与爱情密不可分，蛇崇拜的文化印迹一直贯穿在文学中。蛇被当做动物性的代表而加以称颂，象征着美好和谐的两性与爱情。也伴随着牺牲的故事，反映了人的两面性和对人性和动物性的探索。史诗《摩诃婆罗多》蛇祭上常有讲述性和爱有关蛇的故事。《白蛇传》中许仙与化身为人的白娘子的爱情广为传颂，印度版《十日谈》的故事集《五卷书》也记载了“与蛇结婚的女子”的故事。印度真有人将自己的终身托付给一条蛇，整个村落都相信婚礼将给村子带来好运。
印度每年有蛇节，给蛇神献上鸡蛋和牛奶作为供品，男女老少人手一条蛇，在蛇节被蛇咬了或者缠了预兆着今生今世无灾无病。和中国的龙舟类似，印度有蛇船竞赛，船全部被装饰成了蛇的模样。
此外印度作为瑜伽的发源地，蛇还代表着瑜伽，柔体塑形之余，也是对健康的追求和自然的敬畏。
那伽是印度神话中的蛇神，半人半蛇形象广受崇拜，那伽女(蛇女或龙女)是美丽智慧的化身。雷蛇的有一个系列就叫那伽梵蛇。
印度神话和希腊神话一同造就了娜迦。
和大洪水一样，大鱼这个形象也是东西方神话的融汇点。这是海洋动物和鸟类的联结、大海与天空两大最广阔意象的交点。在中国古代神话中有奇大无比的两种生物：大鱼鲲居于北海，鲲变化为鹏鸟后迁往南方，双翼如同遮天蔽日的云雾。庄子的《逍遥游》发扬了列子仙话，增加了鲲化为鹏的说法：“北冥有鱼，其名为鲲。化而为鸟，其名为鹏。其翼若垂天之云。海运则将徙于南冥。” 鲲鹏所食的是九天清气。《大鱼海棠》就是鱼和鸟的远古记忆。
《阿圭那飞鱼》，阿圭那是是探险家、真理探索者，画上是一个传说生物，一只大的“如同奇迹”的鲸鱼。肚子的裂缝像是旱灾的地壳，背上则是郁郁葱葱的大地，一半沉在海里，一半则在天空，背后有闪电和灯塔般高耸建筑。闪电是希腊神的标志，发光建筑则是神庙的象征。画上的鲸鱼就是利维坦，在末日之时会成为圣洁者的食物——不是真正意义上的食物，而是作为承载圣洁者的新大陆让万物生息：提供自己的能源以供世界消耗——在后来诸多的电影游戏里，这种与大地共生、攫取与供养的矛盾也成为典型样例。从历史角度看，亚特兰蒂斯之所以是“LostLand”，正因为没有残骸，一说这个失落王国就在鲸鱼的背上，随着鲸鱼下潜而远离尘世。
《异度神剑2》、《命运2》、乃至DNF和网页游戏里，都有利维坦和鲲的身影。
在西方传说中，利维坦(Leviathan)是《旧约圣经》里的一个怪物，《约伯记》第41节说它“是举世无双的动物”。有鳞甲会喷火，使海水咆哮深渊翻腾。和鲲鹏一样和天地同时诞生，只有上帝才能降服它。
英资革时期的霍布斯1651年写了同名著作《利维坦》，用巨鲸来比喻国家机器、巨大化的“人” ，他提倡每个人都签订社会契约，把自然权力交付给一个“利维坦”，一个绝对的威权。以此反对君权神授——人请求上帝造一个英雄保护自己。上帝却说“英雄保护你们的同时也会欺压你们”。于是人们创造了一个利维坦，一个让他们有归属感的庞然大物——zf，它由人组成，所以，就有了“人类社会的最高理想就是把利维坦关进笼子”这一著名论说。圣经中大鱼利维坦的概念还直接影响了美国文学道标——赫尔曼·梅尔维尔代表作《白鲸》。
古希腊有个知名概念——亚特兰蒂斯。
波塞冬一支发展出了亚特兰蒂斯（因此亚特兰蒂斯的建筑文明几乎和希腊卫庙廊柱一致），克里特-迈锡尼文明发展出了希腊文明。亚特兰蒂斯来自海神波塞冬，它因为“堕落”被兄长宙斯毁灭。而这个时候，希腊与埃及还是连在一起的（参见柏拉图《对话录》）。
逃出的雅利安来到了喜马拉雅山一带，向亚洲发展，所以印度神话都是他们的身影，比如被升华为雷神的因陀罗。和《海王》里一样，雅利安非常重视纯粹性，拒绝杂交弱化。因此施行种姓制，用血统划分等级，首陀罗没有读懂吠陀的资质，后来雅利安向欧洲发展出了日耳曼等种族，历史上德意志的种族歧视、诛杀犹太人也源自于当年亚特兰蒂斯神族传统。
古希腊宙斯是恩基派的，古希腊文化很大程度上源自古埃及。而印度神话又几乎来自希腊神话，《吠陀经》几乎就是希腊神话的翻版。
全欧洲均有亚特兰蒂斯血统，一直延绵到印度和西藏，印度是一条分界线，这个世界的基因就这样被分成两派——雅利安和闪米特。伊斯兰教承认《古兰经》之前安拉曾有其他经典如《圣经》，也就是说伊斯兰与基督有共同根源。
遗留的纯血神族，有巨人身形和异能的则居住在地心，即不可见的香格里拉——如今在欧洲神话以及改编的各类作品里都可以看见类似的形象——海底深渊、大地裂缝的巨人。魔兽、生化奇兵、DOTA、LOL都有对深海巨人的想象。
魔兽娜迦族的建筑风格原型是亚特兰蒂斯，追根溯源是典型的希腊卫庙建筑。
每一种陆地动物都在海洋中有所对应。人们把海中的动物命名为海马、海葵、海狗、海狼、海牛。而人鱼就是水中的人的化身。
巴比伦的海神伊亚（Ea）的鱼和羊演绎成占星学中的摩羯，而“梅尔露辛的故事”影响了中世纪的神话体系，至今星巴克的LOGO还是梅尔露辛。亚特兰蒂斯神话的人鱼、希腊神话的海妖塞壬、斯拉夫神话中的水仙（rusalki）、德意志神话中的水妖（Sea Sprite）、《阿尔戈英雄记》中的湖中仙女、米索不达米亚神话维纳斯为了躲避提丰变身成鱼······
荷马史诗《奥德赛》中著名的塞壬是很多游戏的原型，在奥德修斯归乡的必经之路上，她们坐在绿茵间，周围却全是腐烂的尸骨和风干的人皮。她们用美貌和歌声迷惑水手，引诱船只触礁，奥德赛的一大叙事高潮，就是奥德修斯对抗塞壬——抑或说内心诱惑。
War3的娜迦族都取自人鱼女妖的概念，万智牌堕落王朝系列的“海之歌女”，而DOTA的小娜迦干脆直接就叫塞壬——大招也是复刻了神话里的群体沉睡。
娜迦魔兽的瓦斯琪女士、DOTA的美杜莎原型都是古希腊神话中的蛇发女妖美杜莎，斯嘉蒂之眼及套装也出现在美杜莎的设计元素里。大招也是使面向自己的对手石化。
美杜莎胸像雕塑是意大利国宝，哈德良神庙内也有美杜莎雕刻，希腊神话中美杜莎是一位美丽女子，海神波塞冬受到诱惑后为了躲避海后嫉妒，在雅典娜神殿中与美杜莎偷情。雅典娜狂怒，将戈尔贡三姐妹都变成妖怪，秀发变成了毒蛇。罗马神话中美杜莎被海神涅普顿（希腊神话海神波塞冬，即魔兽水元素领主耐普图隆）在密涅瓦（希腊神话雅典娜）神庙中所强暴，密涅瓦一怒之下将美杜莎头发变成毒蛇。
希腊神话大英雄宙斯之子珀尔修斯斩首美杜莎故事当中，珀尔修斯知道直视会被石化，因此背过脸去，用盾牌做镜子，睡梦中的美杜莎被珀尔修斯割下了头颅。珀尔修斯把美杜莎的头颅交给雅典娜，雅典娜把它固定在自己的盾牌中央。
珀尔修斯还杀了美杜莎的母亲刻托，埃塞俄比亚国王女儿过于美丽，被母亲卡西奥佩亚（LOL里的蛇女）吹嘘比海仙女漂亮，惹怒海仙女用大水摧毁王国。珀尔修斯拿着杀死美杜莎的剑，先后手刃母女，成就了不朽的英雄事迹。但后世的美杜莎形象反而比英雄本身更有名，出现在各种文化作品里。
很多大牌的LOGO都来自神话，好比星巴克的原型是梅尔露辛。作为“禁忌、魅力、诱惑”代名词，美杜莎的头像常被艺术家用在徽章、建筑物、钱币上，乃至士兵的盾牌上。很多艺术家现在把美杜莎作为“最为惊世骇俗，魅力无法抗拒”的代名词。意大利奢侈品牌Versace的品牌形象灵感来源于美杜莎。1978年创始人范思哲将蛇发女妖作为理念，成衣风格也是性感、极致诱惑，剪裁大胆，深V领口开到肚脐眼，后背大腿露出，也是第一个启用超模这个概念，时尚圈有个谚语：给妻子穿阿玛尼，给情人穿范思哲。范思哲曾跟阿玛尼创始人在一次宴会上喝酒吐槽：乔治你把女人打扮成修女，而我把女人打扮的像个ji女。
希腊神话中医药之神阿斯克勒庇俄斯是与蛇相关的神，是光明神阿波罗和公主科洛尼斯之子。怀着拯救全人类的志愿，经常在荒山野林研究动植物，寻求药物，很像中国神农尝百草。特洛伊战争里也担任军医为战士疗伤。
他得到了一小瓶蛇发女妖戈耳贡（美杜莎姐妹）的血液，传授治愈的秘密，宙斯知道后，为了防止人类利用这个秘密变得永恒，就用闪电使他死亡，以向人类传达，只有神能不朽，人类始终只能是凡人，自然秩序谁都无法挑战。
最后升上天空，化为蛇夫座（Ophiuchus），人们也将阿斯克勒庇俄斯奉为医神。
医神总是带着一条缠绕着蛇的杖，古代麦地那龙线虫是一种疼痛使人丧失劳动能力的寄生虫，医疗方法是将线虫缓慢引出，让其缠绕在一根木棒上。《出埃及记》里摩西带领以色列人出埃及，一次由于饥渴人们抱怨上帝。耶和华大怒派蛇攻击，人们求饶后耶和华便令摩西制造一条铜蛇挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这条蛇就痊愈。后来耶稣曾引用这一典故，预言自己要如这条铜蛇一样被挂在杆子上，作为救赎的暗示。在基督教兴起后，“杖上盘蛇”的标记在西方成为“救赎”。
蛇是有毒的，但也具有神秘的疗伤能力，穴居又能贴地游行，所以熟知草木药性。一次一条毒蛇盘绕在他的手杖上，他把蛇杀死了，又出现一条毒蛇，口衔药草，使头一条死蛇得以复活，这使埃斯克莱庇厄斯顿悟。女儿健康女神许癸厄亚则代表“药神”，很多壁画中许癸厄亚用钵状药碗喂养一条长蛇。“杖”代表“医学”，而“碗”则代表“药学”。
蛇杖是医学界的标志，美英德医疗机构中都有蛇的标志，欧洲建筑物上常看到蛇缠绕的高脚杯上，这是药店标志。世界卫生组织WHO的标志也是蛇杖。
古希腊神话中赫尔墨斯是宙斯与阿特拉斯之女迈亚的儿子，是医药、旅行者、商人和小偷的保护神，是希腊奥林匹斯十二主神之一，是诸神的信使，也是商业、交通旅游、音乐之神，赫尔墨斯在罗马神话对应墨丘利，头戴一顶插有双翅的帽子，脚穿飞行鞋，行走如飞。
爱马仕有160多年法国奢侈品血统，靠马车皮具起家，其原型就是商神赫尔墨斯。
他聪明狡猾，又被视为欺骗术的创造者，还是小偷的神。《荷马史诗》里描述他是一个“变化多端、圆滑机灵的盗贼，带给人梦境，是门外的小偷，夜里守望者。
魔兽守望者玛维借鉴了设计元素，大招复仇天神就是召唤墨丘利，DOTA幽鬼也保留了双翅帽子、健步的元素。LOL里杰斯的锤子远程形态就是“墨丘利之炮”，也采用了赫尔墨斯权杖的设计。
赫尔墨斯受乌龟壳上一条筋振动发音的启示发明了世界上最早的诗琴，偷走哥哥阿波罗的神牛后，靠着七弦琴打动阿波罗交换神牛，后来七弦诗琴成了阿波罗乐器之神的象征。他用苇杆做出了管乐器排箫，发明了长笛，阿波罗又用金手杖作为交换，后来成为传令神杖。
商神手杖逐渐引申为“国际贸易”，我国海关关徽就是由金钥匙和商神杖交叉，商神杖代表商业贸易，金钥匙代表国门，表示海关是守护国家贸易的卫士。此外西方药店也经常用他的手杖作为标志。美国62%专业医疗机构使用“阿斯克勒庇俄斯之杖”作为标志，而76%商业医疗组织使用墨丘利之杖做标志。
赫尔墨斯的商神手杖有双翅，两条蛇相互盘结成数“8”字，代表永恒。
衔尾蛇——是红山文化的象征标志，是宗教神话符号，更是炼金术重要徽记。一个圆环，蛇嘴咬着蛇尾，代表蛇吃掉自己，再次重生，即阿拉伯数字“8”的形状，几何中的双纽线，意味着“永恒”、“无限大”、“循环”。
和无限大的符号“莫比乌斯带”形状异曲同工。西藏石刻里有名为“无尽之结”的图案，也与衔尾蛇一样代表着生死循环的概念。这一装饰在19世纪珠宝上十分流行。钢之炼金术师和巫师史凯利格神殿的墙壁上也出现了衔尾蛇。
印度神话中，蛇神舍沙（Shesha）环绕着龟神俱利摩（Kurma），支撑起负责背负整个世界的八头大象。
西方的不死鸟凤凰，也是在自我焚灭的过程中“重生”。非洲半神艾度斐度的形象是一条咬著自己尾巴的大蛇。北欧神话中邪神洛基儿女之一巨蛇耶梦加得就是一条包围整个世界的蛇，以嘴巴在另一头咬著自己的尾巴，寓意诸神黄昏的毁灭与重生。北欧传奇英雄朗纳尔故事中，也出现一条咬自己尾巴的鳞虫。朗纳尔儿子出生的时候眼睛内出现白蛇，围绕着克拉克的瞳孔，咬自己的尾巴。
基督教里衔尾蛇是整个物质世界的边境与限界，“自我消减”，在转瞬即逝的世界里，一个短暂的有限的存在，是泛神论与神秘主义中“自我毁灭”的代表。而在诺斯底主义中，衔尾蛇则象征“无限”与“世界之魂”。
是一种宇宙循环观的精神体现：建构与破坏的往复，生命与死亡的交替。
柏拉图提出宇宙圆球概念，就如同星体的最外层气圈，认为它是一头在自我吞食状态的宇宙始祖生物，是不死身，是完美的生物：不拥有眼睛，因为没有任何需要观望的事物，没有耳朵，因为没有任何需要聆听的事物，没有足与脚，因为整体本来就是一种移动的手段。排泄成为食粮，自给自足，比造物主其它生物来得完满。
衔尾蛇常被物理学家用来标示宇宙系统。反映一种宇宙涵义，象征粒子物理学（极小）与宇宙概念（极大）关系的交接。
有机化学学者凯库勒曾经梦到一枚衔尾蛇形态的圆环，触发他苯探索工程的灵感——这也是卡尔·荣格所指的，人类存在潜意识的著名实例。
卡尔·荣格认为，衔尾蛇反映了人类心理的原型。荣格派哲学家诺伊曼认为衔尾蛇是“前自我”阶段（Pre-ego）“混沌状态”（Dawn State）的象征，是童蒙阶段。卡尔·荣格认为衔尾蛇是炼金术中万物的原型，也是炼金术中的“曼陀罗”：衔尾蛇象征一个透过与对立面发生冲突而存在的原则，这正是构成第一元素的最佳演绎。
在炼金术所诠释的圆型结构宇宙观中，衔尾蛇是至高无上的，对立而又包容，是一个既清晰而又模糊的“完美”概念。
早期的炼金学文献里有一个衔尾蛇，附有希腊文字“一，就是一切”（Hen to Pan），半黑半白的形象，反映了诺斯底主义的二元论。就像道家八卦的阴阳，象征事物的两极和调和。
人类“肉体”和“精神”的二元抗争，这也几乎是很多作品的母题（七宗罪就是对物质的排拆及对精神发展的强调）——亚历山大的二元论认为物质天生是邪恶的，物质界是魔鬼创造的，精神则由上帝所制。人类的目标是超越物质达到精神界，排除恶的东西并与善结为一体。
地理上中国和亚历山大城非常遥远，公元一世纪亚历山大在埃及统治下时，是西方文化的中心。但令人吃惊的是赫尔墨斯神智学的炼金术和中国道家的炼金术如出一辙，摒弃肉体追求精神追求永恒。更为巧合的是，这与希腊神话医药之神得到蛇治愈的秘密，被宙斯处死以传达凡人不能永恒的传说相呼应。
中国传统文化中创世神伏羲和女娲都是蛇的化身，伏羲以龙作为部落标记，号称龙师。部落时代黄河流域的华夏族以蛇为图腾，龙图腾源于黄帝“釜山合符”，在战败蚩尤统一中原后，兼并了其他氏族部落的图腾——蛇的身、猪的头、鹿的角、牛的耳、羊的须、鹰的爪、鱼的鳞，就形成了今天的龙，成为汉族的民族图腾，炎黄子孙也叫“龙的传人”。龙代表王权、神圣、吉祥。
西方“dragon”一直是维京人、塞尔特人和撒克逊人的民族象征，作为护国神龙的威尔士红龙，作为图腾守护神的北欧维京海龙，和东方龙无异。
希腊神话中蛇是神秘和阴暗的代表，不代表邪恶，代表着“困于大地”。除了艾奇瑞德和美杜莎，泰坦巨神的腿脚也曾经被描绘成蛇形，代表大地之母盖亚的后代。
希腊神话中第一个人首蛇身怪物是“怪物之母”艾奇德娜，是 “众神之母”大地女神盖亚与第一任地狱之神生下的女儿。艾奇德娜与盖亚的另一个儿子缇丰结合，生下了许多可怕的怪兽，比如地狱恶犬、九头蛇许德拉、鹰身女妖和狮头羊身怪等。许德拉有9个头，一个头砍下就会长出两个来。希腊神话著名英雄赫拉克勒斯放火烧掉新长出来的蛇头，然后趁机砍下那颗不死的头，用许德拉的毒液浸泡自己的剑。
基督教兴起，希腊众神和古老神话不可避免地衰落。
随着基督教兴起，龙和蛇的负面涵义被放大，《新约全书》启示录中被描绘为邪恶的“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”，从此西方龙就与邪恶画上等号，代表强大、邪恶、贪婪。
蛇成为罪恶的源泉，反抗上帝的力量，在西方文化中也变为诱惑和魔鬼的化身。
《圣经》说：“在神所造的一切活物中，蛇是最狡猾的。”
《圣经》里神创造了新天地和人类，恶魔撒旦化为蛇潜入伊甸园，引诱亚当和夏娃堕落，食用禁断知识之树的果实，违抗上帝，从此开始了人类的原罪。神的新造物一同堕落，自此罪、病、死终于遍布地面。
蛇本直立行走，也可以说话，后来被罚用肚子走路，终身吃土。作为人类原罪的诱导者，被烙上了邪恶和诱惑的印记。
《圣经》启示录中，蛇最后一次登场，成了魔鬼撒旦的化身，率领三分之一的天使反叛，挑战上帝的权力，三天后被圣子击溃，“被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”打入永劫的无底洞中，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。天使都蜕变成丑恶的形象，堕天使被逐出天国，直到审判日来到。
英国维多利亚女王订婚时选择了不同寻常的蛇形戒指——象征永生、远古的力量和永恒的爱。女王伊丽莎白一世16世纪的肖像，原本手握一束玫瑰，但几百年后颜料脱落，人们发现玫瑰下居然有一条黑蛇。
蛇在西方文化中，既是原罪，也象征智慧。
蛇对夏娃说：你们吃了不会死，你们的眼睛会更明亮，你们便如神一样知善恶。
《圣经》中蛇是一个“恶”字，但是在蛇的引诱下亚当和夏娃才脱离了蒙昧，也代表人类的好奇心和智慧。另一层面上也暗含人类觉醒和自我发现的意味。
下一期就讲讲人类“肉体”和“精神”的二元抗争，末日与七宗罪。
