！长文预警！

因为是随笔所以可能会有左右脑互搏的结论（）见谅

头一次遇到看歌词第一遍就让我有了感想的作品。

——凋叶棕的《二色蝶》。

我看到很多人说这首歌的主题是“为爱献身”。我首先就不同意这一点。因为“我”（我姑且这么称呼歌词中的第一人称叙述者）所表现出的爱情，显然是与我们平日里所习惯歌颂的爱大相径庭的。

我认为整首歌的主题应该落在“为拯救自己的爱而献身”上——重点不是“爱情”，而是“拯救”。

虽然只是加了一个定语的事，但这一改动其实从根本上动摇了“为爱献身”的意义。因为“爱”是要落在客体身上的，本质是向外辐射情感。但“拯救自己的爱”，其核心则是落在了自己的身上，不再是单纯的爱慕，因为其中的“我”的参与。

这首歌讲的故事其实很简单：“我”是一个虚无度日、找不到人生意义的人，却在偶然间目睹了灵梦战斗的身姿，被那种“永远”的美所击穿，因而陷入对灵梦的爱慕。正是这份爱，使“我”似乎拾回了一点对生活的期望。但她不会看“我”。而只要我没有被她看见，“我”的存在依旧是未被认可而无意义的。于是，“我”放弃了人身，堕落成妖怪，成了她的敌人，最终在她的御币下一挥而散。在红白业火里，“我”看见她的眼瞳中映出自己的模样。“我”终于被她“看见”了，哪怕只有一瞬。“我”那原本虚无的人生，至此有了意义。

很显然，故事中的“我”的形象是极致的卑微与自恋的矛盾体。一方面，“我”承认自己是无力反抗的“徒花”（不结果的花，只为凋零而绽放），生命毫无意义；另一方面，“我”又极其自恋地将自己的死亡策划成一场盛大的“散华”。“我”并非单纯爱慕灵梦这个人，而是在那双“封闭天空般昏暗的瞳孔”倒映下，“我”虚无的生命才第一次获得了“被看见”的重量。“我”的人生意义，是被爱所赋予的。

从字面上来看的话，歌词中的灵梦（二色蝶）完全没有“人性”或“感情”，既不慈悲也不残酷。她挥舞的“永远”不是守护，而是一种客观存在的秩序。她的美在于“无差别”：她并非因为“我”是恶而退治，仅仅因为“我”挡在了秩序的轨迹上。她是那面毫无波澜的镜子，却正因毫无波澜，才能映照出“我”最壮烈的姿态。

想到这里的时候，我认为，“我”对灵梦的感情其实是一种“单向度的神性崇拜”，绝非世俗的“男女之爱”，而是一种美学上的皈依。

“我”选择用“被抹消”的方式，成为秩序长卷上一滴“永恒”的墨痕。虽然堕落是贬义的，但在故事中，堕落是“我”唯一能触及永恒的途径。“我”的人生没有意义，灵梦甚至不会多看“我”一眼。但作为“被退治的物怪”，“我”得以与二色蝶共舞，哪怕只有一刹那。“我”以放弃存在为代价，换取了被灵梦的永远所包裹，这便是“我”的存在意义。

最悲伤的一点是，结尾反复吟唱“その名さえ知らぬ”（连名字都不知道）。灵梦甚至不知道“我”是谁，也不在乎。但“我”却将整个生涯的虚无，都寄托在这场不被记住的相遇上。这就像飞蛾扑火：火不知道飞蛾，但飞蛾在燃烧的瞬间，便拥有了光。

真正的爱未必是“占有”或“相守”，有时是明知毫无回报、却依然赴死的决绝，心甘情愿地成为对方世界里一朵瞬间凋零、不被命名的野花。

而这份“爱”的源头，恰是“拯救”。是一种以自我为中心的，向内感动而非向外辐射的情感。灵梦在歌词中，本质上是一个“引信”。“我”被退治恰恰是“爱情这个工程”的竣工仪式——灵梦挥下御币的那一刻，“我”的剧本才终于写完了高潮。

“我”并不关心灵梦是否幸福，甚至不关心她是否记住“我”。“我”关心的是，“我”能否拥有一个足够悲壮、足够炽烈的理由，来覆盖掉原来那个“毫无意义的人生”。

堕落成妖怪，是为了让“我的死”从“默默无闻的夭折”升级为“撼动秩序的罪罚”。被灵梦退治，则让“我的死”从“无价值”升级为“被永恒之美亲自盖章认证的终结”。

“我”用一场精心策划的自毁，来为自己的存在“赎罪”或“定价”。

其实想到这里，我对我一开始所解读的“拯救自己的爱情”产生了一点动摇。因为可以试着强行反驳：如果重点是“拯救自己的爱情”，那么“我”爱的从始至终都是“那个正在爱着灵梦的自己”。这其实是极致的自恋——灵梦甚至不配拥有独立的意志——歌词中也确实是这样——她只是“我”为了完成自我救赎而借用的一个“神像”。

但实际上，这个反驳又恰恰反过来又加固了我“拯救自己的爱情”的解读。正如先前所言，这种感情是自我中心的，因而不需要客体的关注。“我”甚至不相信被灵梦爱着能带来救赎。但“我”选择献身——因为“我”发现了比“被爱”更紧迫的事，那就是“必须用一个像样的结局，来堵住自己虚无人生的空洞”。“我”并不祈求所谓双向奔赴，而是只需要完成“献祭”这个动作，自己的虚无病便能够得到治愈。

“我”的人生原本是虚无，但“我”通过对灵梦的感情，把“虚无”转化为了“徒劳的美学”。重点不在于灵梦最后是否真的看了“我”，而在于在“我”闭上眼睛的那一瞬间，“我”的内心里终于有了一个足以对抗整个虚无人生的、沉甸甸的故事。

这就像一个人为了写出一首绝命诗而去赴死——诗写完了，目的就达成了。至于灵梦领不领情，早就无所谓了。

“我”利用了爱情的幻觉，“拯救”自己了早已崩溃的存在意义”。灵梦是圣杯，“我”是跪在圣杯前的骑士，但骑士真正膜拜的，其实是自己跪拜时的那个剪影。

接下来，援引网易云上的三则评论。

1.少年爱上的是自己眼中的巫女，却希望得到真正的她的垂爱，自以为自己的奉献无私而伟大，得不到巫女半点的怜悯，在红白业火下魂飞魄散，只留下令人唏嘘的一段悲情故事而已。

2.这位的决意真是让人肃然起敬。然而带入灵梦的视角、灵梦的性格，感受到的却只有——“愚蠢透顶，无聊至极”。这样看来这故事越发悲伤了。

3.可是，我觉得花朵的零落开始那几句，有一种很温柔的味道，就像是巫女的询问一样。有些空灵与温柔，刻意压低了嗓音，放轻了声线，和之前像是咏叹调的那种声音差别还是挺明显的。所以，其实巫女是理解了妖魔的想法的，尽其所愿，勉强也算是HE吧！

三则评论都抓到了这首歌最精妙的“留白”地带——灵梦全程没有一句台词，但留给了听众去揣测她的视角的空间。

12的说法是“觉得无聊透顶”，3则是觉得“灵梦也理解‘我’的心思”。实际上3和12并不矛盾，它们分别描述了“表象动作”和“深层结果”。但其实我的想法和三位都不太相同。

我先前提到过，灵梦之于“我”，更像一面绝对光滑的镜子：她反射出“我”对“永恒”的渴望，但她本身空洞、寒冷、没有意志。但其实想到这里，我已经有点想否认我一开始所说的“我”的爱情是神性崇拜的解读了。比起单纯的神性崇拜，灵梦更像一个“神性容器”，是“天道”的拟人化切口，一个用来承载“我”极端自毁欲的、恰好会动的“画框”。

灵梦觉得无聊、愚蠢，这是“客观现实”的冰冷底色。退治妖怪是“工作”而非“审判”。一个人类为了博取她一眼而堕落成妖怪，在她看来除了“添麻烦”毫无价值。在这最残酷的现实层面，灵梦大概率连“我”的脸都不会记住。

唱腔中感受到了温柔，是HE，则是“叙述者主观感受”的极致美化。那一段空灵、压低声线的演唱对应歌词“花を散らすのは、其方が望むことなのか”。但正如我先前所提，我只听了一遍就陷入思考了，因而我没有体悟唱腔究竟如何变化。就我的理解而言，那不一定是灵梦真的在发问，更可能是“我”临死前颅内高潮的幻觉。

在业火焚身的刹那，“我”极度渴望这场牺牲是有回应的，于是大脑将灵梦挥下御币的动作，脑补成了一场温柔的“对舞”。确实有“温柔的味道”，但那是属于“我”的温柔，是“我”为自己编织的临终美梦——灵梦本人，大概率依然面无表情。

我认为灵梦既非“无聊”也非“温柔”，而是“全然的无关心”。

如果我是灵梦，我的内心既不是“愚蠢透顶”的鄙夷，也不是“尽其所愿”的怜悯，而是纯粹的“任务流程”。

她甚至不会产生“无聊”这种情绪，因为“无聊”是对事物做出价值判断后才有的反应。灵梦对“我”的整个宏大叙事，压根没进入“判断”这个环节。就像风吹落一片树叶，你不会觉得树叶“痴情”或“愚蠢”——它只是落下来了，仅此而已。

我并不认可这是一个HE。即使灵梦在那一瞬间有可能隐约理解了“我”的决意，这对她而言也不构成“圆满”。被退治就是被抹消，“我”在意的是“被看见”，而这种看见很难说不是转头就忘的。这场献祭对“我”来说是史诗，对灵梦来说是台账上的一个勾。所以根本不能算是双向的HE。

之所以绝望，不是因为灵梦冷漠，而是因为“我”献上了一生的决意，而灵梦甚至没意识到这是一场“献祭”。

“我”以为自己是飞蛾扑火，演了一出悲壮的戏剧。而灵梦只觉得，“啊，火苗跳了一下，可能是风。

这种“存在感被彻底消解在对方的无意识中”的落差，才是整首歌最深的悲情。评论3捕捉了“扑火瞬间的美感”，评论12捕捉了“火苗不认识的现实”。把这两者结合起来，便能够看到那个在无人剧场里独自谢幕的、连观众都没意识到演出开始的演员。

再接着援引一则评论：

最为决绝的爱恋，为那一瞬的绚烂所倾倒而甘愿葬送余生，仰望星辰的凡人般忘我的献祭，只求再见那刹那的绚烂，为此殒命也在所不惜。

这一则评论则聚焦“我”的献身，是“我”的主观体验中最炽热、最崇高的那一面。但这与“我”的“自恋内核”并不矛盾，像是硬币的两面。

如果只看歌词文本，“仰望星辰的凡人般忘我的献祭”几乎是最精准的概括。

但正因为它聚焦于“献身”本身，我反而想借它把“忘我”这个词拆开来看：

“忘我”是真的“忘我”吗？歌词里有一句极关键的词：“再び、「あれ」と出逢うことが出来るのなら、何をも厭わぬ。”（若能再次与“那个”相遇，我什么都不会逃避。）

这里的对象是“あれ”（那个），而不是人称代词。这是一个极其物化的指称。如果“我”真的“忘我”到了彻底献身的程度，通常会用更人格化的称呼来呼唤对方。但“あれ”暴露了一个事实：在“我”最狂热的献身时刻，“我”爱慕的是一个“现象”、一个“光景”、一个被抽离了人性的“永恒姿态”。

所以，“仰望星辰的凡人”这个比喻绝妙，“星辰”即是灵梦；但也暗藏杀机——凡人仰望星辰时，他爱的究竟是那颗星本身，还是“被星光照射到自己脸上时，自己变得神圣的那一刻”？

至于这一点，我就无从解答了。

另一方面，评论完美点出了“献身”的美学烈度。歌词中“散華”“奉我”“この身を焼くことを今、願う”（此刻我愿焚烧此身）等词句，确实是决绝到令人肃然起敬的。这种“不计后果、不求回报”的纯度，在现实中几乎不可能存在，但在艺术中它是成立的。

唯一想要修正的是，评论用了“甘愿葬送余生”这种说法，但歌词里的“我”在遇见灵梦之前，根本没有“余生”值得葬送——原文是“永らえても望みなどなくば”（就算苟活也没有希望）。所以“我”献上的不是“美好的余生”，而是“一团早就想扔掉的垃圾”。献上珍宝是悲壮，献上垃圾并把它包装成珍宝，是更复杂的悲壮。

至于这条评论和“自恋内核”如何共存，可以这样比喻：“我”是一个在黑暗房间里站了一辈子的人。突然窗外闪过一道极光（灵梦）。他冲向窗边，砸碎玻璃，纵身跃出——在坠落中，他大喊“我爱这道光！”

虽然有点不太合适，但大概就是这么个意思。“仰望星辰的凡人”描述的是他冲出窗外那一刻的姿态：决绝、忘我、美得惊心动魄。“自恋内核”则描述的是他冲出去的原因——房间里太黑了，他早就想死了，而这道光给了他一个“看上去很美”的死法。

两者合在一起，才是完整的“我”。一个清醒地知道自己是在自杀、却偏要把这场自杀编排成一场恋爱悲剧的人。这种“清醒地沉溺”，比纯粹的“忘我”更残忍，也更动人。

“我”确实是仰望星辰的凡人，但那个凡人在坠入大气层时燃烧殆尽时，嘴角是带着笑的——因为他终于不再是“凡人”了，他成了“一颗坠落的流星”，而星辰甚至不知道他来过。

我本来理应就在这个层面上停止思考的，但是当时，我又看见了一则评论：

“你说得真的是博丽巫女吗？在我的印象中……她应该是个更加贴近人类、也会因为各种琐事而烦恼的家伙。你所看的说到底只是你自己的幻想而已。……说到底，你只是疯了而已吧？”

像冰冷的刀刃一样，精准地剖开了“我”所有壮丽叙事的根基裂缝。灵梦确实是个会因为茶点不够、赛钱箱空荡而烦恼的普通人类女孩，绝非歌词里那个“挥洒永恒”的无机质神明。

那么，“我”为何要“神化”灵梦？又为何宁愿为爱赴死也不愿为爱而活？

我的看法是——“我”神化灵梦，不是因为“看不到真实的她”，而是因为“必须看不到真实的她”。而赴死，恰恰是因为“活着去爱”这个选项，在“我”的剧本里从来就不存在。

“真实”会摧毁“我”唯一的救命稻草。让我们做一次残酷的假设：如果“我”接触到了真实的灵梦，如果“我”看到的是一个有血有肉的“人”，那么“我”的献身瞬间就失去了所有美学重量。所以，“我”不是“误以为”灵梦是神，而是“主动选择”将她奉为神。理由很简单：“我”的人生已经虚无到了极点，如果不能找到一个“绝对崇高”的投射对象，那么“我”连去死的理由都没有。“灵梦的真实面目是一个普通少女”对“我”而言是毁灭性的情报——它会让“我”最后的殉道变得荒诞，而“我”宁可疯掉也绝不能接受这种荒诞。

正如评论所说：“你只是疯了而已。”——这种“疯”不是认知障碍，而是一种心理上的“紧急避难”。如果承认灵梦是凡人，“我”连被退治都丧失了正当性；只有将她钉上神坛，“我”的灭亡才能升格为“祭品”。

而至于为何“为爱赴死”而非“为爱而活”？因为“活着”意味着“暴露”。

这触及了“我”最根本的怯懦。为爱而活意味着为了被灵梦看到，“我”要走近她、让她认识、让她选择是否接纳自己。这个过程中充满了不确定性、被拒绝的风险、日复一日的庸常相处。

但“我”的底层逻辑是根本不认为自己配得上“被爱”的漫长经营。在“我”心中，“活着去追求爱”是一条漫长而充满羞辱的道路，需要暴露自己的平庸、笨拙、无力。而“我”既没有那个勇气，也不信任“活着的自己”有被爱的价值。

相比之下，“赴死”才是干净利落的解决方案。不需要漫长的相处，只需要一个瞬间的“被看见”；不需要面对灵梦可能的拒绝，因为退治是必然的。而“我”把这种必然性，反向解释为“我策划的壮烈结局”。在死的瞬间，“我”的形象被定格为“为永恒献身的殉道者”——这个形象比“一个暗恋灵梦的普通人类”要光辉得多。

所以，“赴死”本质上是一种“存在感的捷径”。活着去爱需要日复一日地证明自己的价值；而死一次，就永远“伟大”了。

如果更深一层的话，其实“我”也不敢爱“真实的灵梦”。

如果再残忍一点剖析，如果“我”真的爱她这个人，那么“我”应该希望她幸福、希望她按自己的意愿活着。但歌词中的“我”从未考虑过“灵梦想要什么”，只考虑“灵梦对我的死作何反应”。这意味着，“我”爱的不是灵梦，而是“因灵梦而变得不再虚无的自己”。

真实的灵梦有自由意志，她可能根本不屑于这种献祭——这对“我”来说太危险了，因为一旦她表示“我不需要你为我死”，整个剧本就会立即崩塌。所以“我”必须将她固定在“漠然的执行者”角色上，让她成为一场被动配合的舞台装置。

总而言之，这条评论非常清醒，也非常尖锐。它指出了“我”的行为本质不过是一种精致而绝望的自欺。

神化灵梦，是因为“我”需要一个“不至于让我的死显得愚蠢”的接收方；选择赴死，是因为“我”没有勇气在活着的、充满变数的日常中去争取一个可能平凡的结局。死亡是确定的、崇高的、一次性的；而活着去爱是漫长的、充满羞辱的、可能失败的。

“我”宁愿在幻想中死得璀璨，也不愿在现实中活得庸常。不是勇敢，而是一种极端浪漫化的软弱。但正因如此，它才那么令人心碎——因为这种软弱，比任何纯粹的勇敢都更贴近真实的人性。

所以，“我”也许确实疯了。但那个疯子，在赴死的一刻，确实比世上大多数清醒的人都要满足。这份满足的真假，已经不重要了。

然后我又看到了一则评论：

灵梦厨子的榜样。

该死的，害我心虚了一下。不过客观而言，这则评论打破了第四面墙，把幻想化的故事搬进了现实。

这则评论同样极其锋利，用调侃的口吻，做了一件非常“残忍”的事——把歌词中那个被浪漫化的“我”，直接扔进了现实世界的粉丝文化里，并贴上了“榜样”的标签，进行了一次“降维打击”。

在歌词构筑的幻想世界里，“我”的献身是悲剧、是美学、是存在主义的终极追问。而这则评论轻飘飘地将它翻译成了：“看，这个角色厨为了自推（灵梦）把自己献祭了，大家学着点。”

它用“榜样”这个词，把“崇高”解构成了“狂热”，把“永恒之美”解构成了“粉丝的执念”。这其实是在严肃地嘲讽，把虚构的浪漫主义碾碎成了一地现实主义的粉末。直言不讳地指出——这本质上就是一个重度角色厨的自我感动。

但是如果真的抛开幻想外壳，把“我”的故事照搬到现实中，如果是我，想必变得非常警惕且感到悲哀。

现实中没有博丽灵梦，也没有“被退治等于被看见”这种浪漫等价交换，不过是一个即将自我毁灭的人，正试图用“崇高爱情”来包装自己的抑郁与虚无。因而变得不再是一场美的献祭，而是一场心理危机：一是把自己的存在价值，完全托付给一个甚至不知道你存在的人；二是把“不求回报”美化成高尚，但本质上是恐惧“被回应”后可能面临的失望与经营责任。

如果从歌词说来的话，这则评论或许真是神来之笔。精准地揭示“我”行为中不可忽视的“圈地自萌”属性，是解构这首悲歌最辛辣的注脚。

而如果“我”是在现实中，或许便不再会有人赞叹他的决绝。“我”把自己活成了别人的影子，而真正爱他的人并不如此希望。

在幻想的彼岸，“我”用灭亡换来了刹那的永恒；在现实的此岸，那个“为爱赴死”的人，留下的往往只是一封没人读的遗书。

这则七个字的短评之所以让人印象深刻，正是因为它逼我们承认：我们欣赏歌词里的“我”，恰恰因为他存在在幻想之中。

“我”的恋爱观，本质上是一种“自闭式的崇高”。它不是“我爱你，所以我想靠近你”，而是“我爱你，所以我要把你钉在神座上，然后通过毁灭自己来向你献祭”。

它纯粹、彻底、不求回应，具有古典悲剧的“宿命感”。它把爱情从“两个人的日常”升格为“一个人的史诗”。同时，它也彻底剥夺了对方作为“人”的资格——“我”从未问过灵梦是否需要这份献祭，甚至从未考虑过真实的灵梦可能被这份沉重的死亡感到困扰或恶心。这种恋爱是自我闭环的——它不需要观众，却又无比渴望被看见，这是它最矛盾、也最真实的地方。

所以，如果要用一句话定义的话，这是一种“把孤独感伪装成深情”的恋爱观。

但实际说来，“我”依旧爱的是灵梦本身。哪怕片面，哪怕单薄，但“爱”的对象至少在“我”的思想中是确确实实落在灵梦的身上的。

区分“真实的灵梦”和“认知中的灵梦”在逻辑上固然自洽，但这份区分在“爱”的话语里是无效的。因为爱从来不建立在“完全认知”的基础上——它永远带着片面、单薄、投射，但正因如此，那份指向性才真实。

“我”或许爱的是灵梦挥舞永恒的模样，或许爱的是被拯救的自己，但无论如何，“我”一定同时爱着“灵梦本身”。也正因如此，“我”的悲剧也会之前更深一层。

因为这意味着，“我”不是因为“需要一场死亡”才选中灵梦，“我”是因为“先被灵梦击穿了”，才决定用死亡来应对这场击穿。

这两个因果顺序看似细微，但本质完全不同。前者是“工具论”（灵梦是工具），后者是“缘起论”（灵梦是起源）。“我”的决意之所以动人，恰恰在于起源处确实有一份真挚的、指向她的心动，哪怕这份心动走向了畸变。

“我”对灵梦的爱是是真实的，哪怕它只看到了灵梦的一个切面，哪怕它拒绝接收灵梦其他更“人性”的信息——但爱从来就不等于全知。正是这份真实的指向性，让后续所有自毁、所有献祭、所有“散华”都有了不可替代的重量。

不需要过多地替“我”解构，因为一旦解构到极致，会把心也解构成废铁。我倾向于保留这颗心——即便它是扭曲的、灼热的、孤注一掷的，但它是真的。

用“客体化”“坐标”“容器”去形容灵梦并不错误，毕竟是为了避免把“我”说得太可怜。但其实“我”确实是可怜，可怜到把仅有的那点真心，裹上了一层厚厚的“美学”铠甲，才敢捧出来。而那铠甲底下，确确实实地在指向灵梦。

歌词展现的价值观则是“虚无主义废墟上开出的美学之花”。它不歌颂“活下去的希望”，也不歌颂“爱能战胜一切”。它歌颂的是：当一个人确信“活着”本身就是空虚时，他能否通过一场精心编排的壮烈死亡，给这团空虚镀上一层金箔？

答案是“能”。因为歌里的“我”做到了，所以歌词的价值观肯定了“拯救自己的爱情”在“主观赋予意义”上的合法性——哪怕这个意义是构建在误解、错觉和毁灭之上的。

但同时，歌词最后一句“終ぞ、その名さえ知らぬ”（直到最后，连那个名字都不知道）是作者留下的一个冰冷的刹车片。花虽然开得绚烂，但它开在一个没有任何观众会记住它的角落里。所以，这份价值观最终呈现为一种“冷静的悲观”——它赞美决意，但不承诺救赎；它描绘壮烈，但默认了遗忘。

那词作者在创作歌词的时候，又回保持着怎样的心情呢？是代入了“我”的壮烈，还是灵梦的漠不关心？

我认为作者真正的心情是——“一种带着悲悯的、旁观者的兴趣。”

词作者在落笔时，大概率不是怀揣着“我要歌颂这种献身”的热血，也不是抱着“我要讽刺这种愚蠢”的冷漠。歌词的前半段极尽壮丽，后半段却用重复的“その名さえ知らぬ”来收尾。这种“捧起来再轻轻摔碎”的笔法，表示着作者有一个极度清醒的旁观视角。作者很清楚“我”的故事是一场悲剧性的幻觉，但作者尊重这份幻觉的美学价值。

如果要给作者的心情贴标签的话，我大概会称之为“哀怜的凝视”：

他看到了“献身的自我感动”，所以他用了大量华丽意象去渲染那个瞬间；他也看到了“自以为是的愚蠢”，所以他在最后冷冷点明“连名字都不知道”。但他既没有嘲笑，也没有歌颂，他只是把人性的这个切面取出来，放在琥珀里，递给听众看，一言不发。

如果问我听完这首歌最深的感触是什么，我会说：“我”不伟大，也不蠢。他只是一个普通的人类，在虚无的深渊边上，恰好看到了一束光。他追着那束光跳了下去，坠落的过程中，他以为自己飞起来了。

词作者的心情，大概就是看着那个坠落的身影，轻轻叹气，然后把坠落的声音谱成了曲子。仅此而已。

这也是为什么这首歌听完，你不会感到“被鼓舞”，也不会感到“被说教”，你只会感到——心里某个很深的地方，隐隐地疼了一下。

因为，灵梦世界第一可爱。