一•型月世界的五大魔法
若说魔术是人类的智慧所可以企及之尽头的世界。那么魔法则是不被那其中的任一所涵盖的，属于天之外的孤独存在。其中，第一与第五法可能是属于人类到达根源后创造的魔法。二者象征着秩序与法则（纹理）的爆散（创造）与收纳（替换），且建立在通过时间纬度所观测到的宇宙外侧（可观测宇宙诞生前的根源）的基础上。而第二、三、四法则是属于被创造出来后（发现与证明）用来到达宇宙外侧（根源）的魔法。那么，第二法则是秩序（纹理）的扩散（多元化的可能），第三法则是秩序（纹理）必然抵达的未来（发展鼎盛），第四法可能象征着秩序的回归或隐匿（走向衰微），第一法和第五法则是【起始】与【结束】的循环（周而复始）概念
五大魔法在某种程度上算是宇宙留给人类的五个最终命题（全体人类最终要解决的五大课题）。它们类似一种宇宙真理，虽然客观存在，但是需要人类去发现并证明它们的存在。所以在某种程度上，型月里的魔法使类似现代人类世界里的科学家，是人类为了科技（魔术）发展而去主观探索宇宙里面的客观真理的一种行为
初始的一改变了全部
后续的二认同了更多
承接的三展示了未来
维系的四隐藏了自身
终结的第五早已失去了意义【座位】
第一法：0→1（作者的自主故事创作）
创造秩序，创立其运行规律【无之否定、有之肯定】。
【Ex Nihilo】为拉丁文，意为无中生有、化虚为实。指的是在《旧约圣经•创世纪》篇中，基督教造物主从原初的虚无（混沌）中通过自己的意志构建宇宙（世界与生命）的创世神话（故事）。可以说，天体科吟唱的最后一句：“虚空存之以神”（异星神•迦勒底亚斯）就是第一魔法的无之否定（填补宙之外：空白的虚无）的一种体现，即位于世界外侧（抵达根源）的第一魔法使（高次元生命）自主实施的创世行为（通过以太或真以太，将空想具现化为真实，使神秘得以延续）。总而言之，构造一个完美的世界（法则）就等同于创作一个虚构的故事（故事背景与世界观），创作了虚构故事的创作者等同于创造了现实世界的造物主（神/根源）
与【让一切回归无】所相反的，从【无】里制造独立规则的第一魔法。因此，延续着第一魔法使的魔法【碎片】的久远寺有珠特有的【童话怪物】也只有对应的童话手段才可消灭。从有珠的童话怪物以及摩根那边的童话魔术可以看出【童话世界】作为一种虚构的世界观，本质上属于人类的空想、愿望甚至是梦。而将这种传承至今的幻想体系引入现实世界并将其具现化（改变泛人类史的纹理）为独立的法则（体现在童话怪物基本只遵循童话世界的法则，只有特定手段才能造成克制），说明第一魔法是类似【空想具现化】（假想理论与纯粹概念的实体化）的魔法。那么，第一魔法的运行机制很可能就是从虚无（在神代的真以太消失、濒临死亡的星球）里面构建属于自己的规则（第一魔法使、植物科魔女—尤米娜用第一魔法生成了假想元素—以太以及后世魔术基础的以太环境），也就是【秩序】（有之肯定、无之否定）本身。可以猜测，公元前夜，第一魔法使—尤米娜在星球最后的【真以太】之中诞生，然而作为星球之子（盖亚之子）的她背叛了星球，借由第一魔法的证明从地表的物理世界法则里保护并实践着【空想以太世界秩序】，也就是说第一魔法使—尤米娜基于对第五真理要素—真以太的理解进而构建可以实现真以太与假想元素—以太间转换的第一魔法（对真以太的肯定，否定绝对真空的概念）
有趣的是，空想树某种程度上是“植物”，第一魔法使—尤米娜也是植物科的来源。异星之神—迦勒底亚斯通过根植地表的七颗空想树输出七个异闻带的情报，第一魔法使—尤米娜的传承者、—久远寺有珠则可能借着童话的怪物【PLOY Kickshaw】输出其特殊的童话世界法则（第一魔法的产物）。而且不是作为人工架空要素的以太，而是通过空想树的“光合”作用（第五真理要素—以太）从现代文明的物理法则（秩序）中保护并实践空想，同时将神代的法则（秩序）输出（投射）在白纸化地球的表面。再加上，空之境界也提到过以太块是做出【无】之特性的产物，说明了第一魔法本质上应该是空想具现的顶点（上位版），是连【无】都可仿造的一种【无之否定】的体现。巧的是，作为第一魔法的碎片兼第一魔法使后裔—久远寺有珠的三大最强圣遗物—【Great Three】也是能够将神代的织物【Texture】贴合到现代之上，被魔术协会评价为【比一个王国还要贵重与巨大的东西】，暗喻第一魔法所蕴含着的【秩序的生成与安定】属性。再结合魔夜联动PV里给第一魔法配的相关画面是宇宙大爆炸，可以说宇宙大爆炸就是星球乃至宇宙层面的法则/织物/纹理【Texture】扩张，因此第一魔法的本质就是在星球的表面创造并覆盖上属于自己的织物【Texture】，而这层织物（纹理）就类似开放式的固有结界：用自身的秩序（空想的世界法则）来侵蚀（改变）星球的表层纹理—泛人类史（甚至其规模可以进一步扩大至宇宙）并进行无止境的扩张
否定【无】的方法即让【无】的【结果】不存在。【无】就意味着什么也没有，无始无终，没有结果。既然所谓的【无】制造不出结果，否定的方法即让【无】生【有】，即做到了对【无】的否定。比如说某救世主的诞生让来自过去的魔术与神秘加速从人类世界的地表衰退，让其【回归虚无】，即【让有彻底消失】。那否定“它”的方法就是【证明魔术体系可以存在的根基以及环境，留下所谓的“痕迹”让其得以继续传承】。在此基础上，个人认为异星的人理编篡和盖提亚的大光轮【急速增加熵增、毁灭现有秩序的第五魔法】相同，第二部的异星之神及其空想树【风之奥尔加玛丽为代表的天体科（阿尼姆斯菲亚）•空想宇宙就是将白纸化地球从可观测宇宙里完全剥离（隔绝）出去的天球膜层（巨大天幕），对应着异星•迦勒底亚斯所模拟的地心天球内部的迦勒底亚斯•地球→天体科通过空想树（封闭宇宙之针）将白纸化地球及其外侧的天球膜层设定为整个宇宙的边界（世界尽头）→地球（宇宙）外侧的一切事物全部化为空白的虚无（由于宇宙的内部是无法证明这个宇宙是否是真实存在的，所以如果该宇宙的外侧变成了空白的虚无，即观测者的缺位，就会导致该宇宙的内部也变成虚无，或是没法否定宇宙的内部不是虚无），地球自此成为唯一的天体，人类也成为了全宇宙最卑劣的物种，然后异星神—迦勒底亚斯再演一轮“宇宙大爆炸”，重构一个与可视宇宙（可观测宇宙）类似、但秩序（世界法则）不同的空想宇宙，并用其填补地球的宙之外（空白的虚无）→风之奥尔加玛丽（E检体：被天体科•阿尼姆斯菲亚的魔术刻印所同化的奥尔加玛丽）向新迦勒底达达的信息：一个一个地（人类），准确地、仔细地，将这颗星球的一切，将这个宇宙的一切——全部接收（夺取），即对应着异星之神—迦勒底亚斯“回收”祂模拟的迦勒底世界的行为（即天体科魔术刻印—空想树根击杀迦球人，并把他们的灵魂做成空想树，即概念银河的行为），也暗示了异星之神—迦勒底亚斯意图将知性生命（人类）与宇宙女神（U-奥尔加玛丽：知性生命可生存的宇宙）全部接纳（回收）进祂的内部（空想宇宙之神）→空想宇宙本质上就是异星之神—迦勒底亚斯的魔术回路（天体科的魔术刻印）；原始女神（星系）体内的行星（细胞）对应ORT的行星统括细胞；U-奥尔加玛丽的兽角（空想树枝，链接异星神—迦勒底亚斯、空想树与U-奥尔加玛丽的“天线”：即是天体科•阿尼姆斯菲亚世代传承的魔术刻印，也是负责天文观测、信号传递与处理的射电望远镜，迦勒底亚斯与U-奥尔加玛丽二者的关系类似计算机与终端）对应ORT的圆盘真身；作为异星之神—迦勒底亚斯的作战执行体：U-奥尔加玛丽则对应着ORT的角质层（蜘蛛形态）；异星巫女是异星之神—迦勒底亚斯的星之头脑体（星之魂），亦是迦勒底亚斯世界的奥尔加玛丽（除去蓝书与异星巫女之外的迦球人则可能通过E检体这个媒介被迫与地球人同化）。异星（人理保障天球）•迦勒底亚斯本质上是迦勒底初代所长—马里斯比利•阿尼姆斯菲亚模仿第一魔法创造的大魔术，即是真以太体系下的新秩序—空想宇宙（天体科•阿尼姆斯菲亚的悲愿）的建立与管理者，同时也是旧秩序（泛人类史）的否定与毁灭者【共形循环宇宙学里的宇宙轮回观念（庞加莱回归）】
第二法：1→N（对作品的故事背景与世界观的设定以及衍生）
时空干涉，平行世界的运行【认同更多】。第二法可以改变一片空间内的时间流速，而且时间旅行概念也属于第二法的一部分，因此第二法本质上是对于时间与空间的事项操作。例如，自由地穿梭平行世界、对事项记录的篡改、对世界现象（法则）的改写以及平行世界之间的物质交换等都可算是平行世界运行的一个部分
第二法继承并发扬第一法的理念，它认为世界肯定不是单独存在的特殊个体，必定存在无数与之互相平行的世界。也就是说，第二魔法在第一魔法那【无中生有】的基础之上不仅延伸出了【无数或无限】的概念，还为其加上了时空层面之上的多元宇宙框架（平行世界）。第二魔法为包含有人类文明的众多平行世界（灵子记录固定带）孕育了无数种可能性，确保人类文明与星球拥有着【迈向未来，避免灭亡】的选择（希望）。可以说，第二魔法的【无数或无限】也建立在本体论（别称理型论）以及流溢学说（别称发散论，认为世间的所有事物全部都是从最初的本源—太一那里衍生出来的，也最终会全部回归于太一）的基础上，即作为原型的本体/根干/主流（原初的角色及其世界观）以及作为其派生的各种摹仿/枝叶/支流（衍生的角色及其世界观），某种程度上就是平行世界唯一性的证明（追溯至最初的本体或是原型，也就是抵达根源/太一本身）
第三法：N→∞（对故事里主配角的塑造与补完）
灵魂受肉，不老不死的设想【展示未来】。即灵魂的物质化，换言之是实现完全的不老不死、能量无限的魔法。据说第三法完成之后，人类就将会因为灵魂的永动机化，从而得到无穷无尽的魔力源泉。也就是对精神体完成物质化并使其成为更高等的存在（高次元生命）：从者宇宙里面的从者（人类升华为高次元生命的一种可能）亦或是极限单独种（Ultimate One，天体的化身）
某种程度上来说，第三法可以对灵魂进行操作，甚至可以将人类的灵魂物质化。这个做法类比到基督教体系里的圣杯，就是活人被提（升天）以及死者复生。因此第三法证明了即便是未来可能会发生大灭绝事件，人类自身（灵魂）仍旧可受肉并继承以及延续人类史。这个概念也就是【极限】，它确保单个的人类乃至人类文明（知性文明）无论如何都有着可以朝【理论上的鼎盛道路】前进的可能性。这也就是超人主义（克服人类自身的一切缺陷，例如实现不老不死），但缺陷本身就是人类得以存在的意义，如果人类没有【缺陷】这个概念，那么人类这个物种也就失去存在的意义
第四法：∞→1（作者从开始创作到完笔的过程，维系起故事整体）
【隐藏自身/新旧灵长交接：后继传承（制造出自己的继承者—Archetype，即赫尔墨斯主义里的“一为全，全为一”）】。
无论是魔法使还是第四法本身就隐去了自身的踪迹。魔法使们都知道存在有第四法，但却都不知道第四法是何物，它就像是个现实的“BUG”一样存在着。虽然现代所有的魔法使都知道第四魔法的存在，但关于它的信息却全是【未知】。有趣的是，型月世界观的根源也是完全未知的，也就是不可定义、不可观测、难以言说的形象。那么，第四魔法或许是第四魔法使将自身与根源进行了某种融合，成了根源【无】的概念。按照第四魔法的【不可知性】，第四魔法使可能凭借其证明的第四魔法融进了根源【无】，所以第四魔法可能就通向了接近【无】之概念的凐灭，也就是对【无】的预测与证明。但由于第四魔法使融进了根源【无】，所以没人知晓【第四魔法】是否真的被第四魔法使证明了，这也是一种不可知论（未知）：即不知道根源【无】是否被证明、也不知道第四魔法是否存在、更不知道根源【无】究竟是一个什么概念。在此基础之上，个人猜测型月世界的【根源】的原型应该是源自新柏拉图主义里的【太一】，新柏拉图主义认为【太一】就是超验的、不可定义、不可观测、难以言说的神，而太一在诺斯替主义里也被等同为异乡神、他者、深渊或虚无（虚空）
第四法类似无知、不可知论的概念，所以在天文学的领域就用暗物质、暗能量甚至是黑洞（黑洞的事件视界是没法观测的，里面的信息也根本逃不出黑洞）来代替。鉴于魔夜联动PV描述第四魔法时专门用了黑洞，可见第四魔法就是以黑洞（包括事件视界、奇环与奇点）为主要象征的。这是因为黑洞是重力孔洞，会将时空、物质以及能量全部吸纳进去。按照宇宙膨胀理论，黑洞能够用引力减缓宇宙膨胀的速度，进而保障宏观层面的宇宙平衡，这就正好对应上了第四魔法的维系。巧的是，黑洞的事件视界又能同时作为连接以及分隔两个时空（秩序）的壁垒，这点同样也体现在联系与分隔了异闻带与白纸化地球的风暴之壁（台风是地球的自然现象里最接近黑洞的）。那么，第四魔法的【定义不明】就可以这么理解，因为黑洞的事件视界周围（包含了内侧的奇点以及外侧的奇环）具备能够无视（无效或否定）目前所知的所有物理学法则的特性，所以第四魔法的特性就如同黑洞，是没法被定义的。而黑洞自身不发光的特性也决定了它在宇宙中是很难被直接观测到的（若是参考黑洞宇宙说亦或是黑洞原子说，黑洞的扩张或收缩所形成的超大或小规模也能让人类没法观测到其存在）但它对星系乃至宇宙的作用依然客观存在，这也对应第四魔法的隐匿之理（类似仿徨海的隐匿神理）。但若同样按照【维系的四隐匿了自身】这句话来看，第四魔法自然也可以是虫洞（时空洞），是连接不同次元的孔洞（连接两个不同时空的隧道，也是连接黑洞与白洞的灰道）。虫洞是一种宇宙学假说，目前没法被证实，对应着第四魔法的定义不明。虫洞作为连接宇宙间不同维度的桥梁又对应上第四魔法的维系。虫洞还被认为是高维空间，因此它独立于四维时空（宇宙）外，这也能对应上第四魔法的隐匿。言峰绮礼的资料里面也提到了人们坚信并祈祷而出的形而上的存在（神）作为穿透这世界的【孔】得以被证明和观测，可以推测异星之神—迦勒底亚斯是联通着两个世界（迦勒底亚斯世界或空想宇宙与泛人类史）的【孔洞】，也是隐匿自身的存在（伪装成疑似地球环境模型）、并企图将泛人类史与空想宇宙（异星人理）联系起来（维系与保障）的幕后本身（构成空想宇宙的巨大框架）
那么，回归第四魔法在魔术世界的定义，鉴于型月世界观内的【神秘】不可言说、不好观测、难以定义，无论是第一魔法人工做成的假想元素—以太还是曾经归属神代的真以太（构成天体的第五真理要素）都是没法被现代世界的【科学】彻底解析（探明）的法则（世界）。按照第一魔法就是构建了神秘并将其延续的独立法则（让星球之梦得以延续），那么第四魔法在某种程度上就可以被视为潜在且不可言说的保障（用不可知来维护秩序）。也可以说第四魔法构建了魔术与神秘能在现代消费文明存续的保障（分隔了正常人类社会以及魔术世界这两个秩序的壁垒，且阻碍正常人类认知到魔术与神秘的存在），是一个位于地表（人类世界）的隐匿系统（维持现实秩序的框架，支撑现实稳定的基石），扮演了防止人类的【可知】会无限制扩张到【不该接触之物】的阻断器（对人类社会秩序有害的要变成不明，人类尚且不能接触的事物要变成不明）。然而，第四魔法的【不可知】本质上是可以通过人类发展文明的扩张行为来逐渐解明的，但前提是人类拥有可以解明（认知）那一部分【不可知】的基础条件。当那一部分【不可知】能够被人类解明（认知）时，人类认知圈外侧的阴影（第四魔法）也会随之缩小，而原本那些【不可知】的部分也不再归属于第四魔法的范畴（灵长的后继传承，本质上就是知识与经验的传承，在型月世界观里则是指人类自身所造出的后继者—Archetype）。由此可见，第六架空要素—恶魔也归属第四魔法的范畴（第六架空要素或许是第四魔法的产物）。型月世界观内，神被认为是全知全能的存在，恶魔则是人知无能的存在。全知全能就是已知的概念，人知无能就是未知的概念。这也就是说，人类已知的所有概念集合体就是全知全能的神（对应基督教里面的造物主，是人类目前已知范围的统括以及边界），人类未知的所有概念集合体则是人知无能的恶魔，伴随着人类对未知的解明（认知）逐渐扩大，恶魔（未知）这一概念也会逐渐缩小。回归到FGO第二部，人理保障天球—迦勒底亚斯通过事象记录电脑魔•拉普拉斯（一种假想生物，据说这个恶魔能确定从宇宙里的最大天体到最轻原子的运动的所有状态，能够按照经典物理学定律推算并展现宇宙的过去、现在与未来状态）与近未来观测透镜•示巴，将一百年之后的未来（未知）证明为已知的概念（迦勒底自主研发的事象记录电脑魔•拉普拉斯妖也算是一种从人知无能的“恶魔”转变为全知全能之“神”的实例）
第五法：1→0（借鉴他人作品与再创作）
破坏秩序，瓦解其运行方式【无之肯定、有之否定】。
第五法将某个事物的熵增与某个阶段的某个事物的熵减进行替换，即等价交换行为。因此，第五法本质是将原本既定的【熵增】进行逆转。但第五法在这过程中改变的是熵增律还是熵总体的平衡还存在一定疑问，所以目前暂定为【熵变】
我们从盖提亚的人理烧却以及他的宝具【逆行运河/创世光年】进行考虑，第五法和第一法完全相反，是【将有化无、化实为虚】的堪称奇迹的存在。但是这个行为所产生的巨大能量（热量）需要被等价交换，如果这些什么也不处理就扔到未来就会让全宇宙的热寂（热力学第二定律里的终末模型）提前到来，但这做法却也在宇宙层面的【熵】的总体上保持了平衡。因此，第五法本质上可以做到破坏现有的规则从而重塑新的规则，但在这过程中需要巨大的能量。因此，按照盖提亚【通过毁灭泛人类史以获取热量】的操作，【创世光年】就可以做到让原秩序（泛人类史）崩坏进而重新改写人类历史的大奇迹（将现实转化为虚构）
所以说盖提亚毁灭泛人类史并不是祂最终的目的而是祂实施目标的手段（过程）。祂因为谋划着去重塑一个【没有死之概念】的新世界，所以特地收了所有【泛人类史毁灭过程当中产生的巨大能量】用来实施他的【创世光年】。那么，魔神王—盖提亚模仿《旧约•创世纪》的“大光带”（人理光束带：所有平行世界线的集合体，其中的每一个小光带应该都是任意一个平行世界的投影）感觉更接近假想天体—白洞，因为也有一种说法认为白洞接近宇宙诞生之初的原初恒星（宇宙诞生之初的短暂大爆炸），白洞形成后会疯狂地向外喷射大量物质和能量。可见，魔神王•盖提亚的宝具—创世光年在某种程度上就是熵减的概念），其目标就是诞生一个被盖提亚虚构（设想）出来的新天体（没有死之概念的星球）
目前，第五法的性质接近熵变，运作机制类似犹太教里的替罪羊以及圣子受难（圣子通过自己的受苦受难替世人赎罪）。替罪羊源自犹太教传统，指的是大祭司会通过一种仪式，将犹太民族在一年中所犯下的罪过全部转嫁到作为牺牲的公羊身上。接着，他们便把这头替罪羊放逐到旷野上（意味着将人的罪过带入无人之境），最后再把赎罪的羊羔烧死。《新约圣经》后来也提到耶稣基督为救赎世人的罪恶，宁愿把自己钉死在十字架上，作为祭品（羔羊）奉献给造物主，而这正是仿效古犹太人在向主求恩免罪时，会杀一只羔羊替代自己供作牺牲，所以基督教会又称耶稣基督为【赎罪的羔羊】
如果把目前的人类史比作宇宙卵，第一法让人类世界的法则覆盖了地表，改变了神代法则（类比为从奇点开始的宇宙大爆炸，从虚无之中创造了一切）。当然也可以类比为星球（天体）的诞生。第二法证明了人类文明和这颗星球不是唯一，存在多样性，在原有的基础上不仅延伸出了【无限】的概念，还为其加上时空层面之上的大体框架。第三法是稳定了天体并展示了未来，证明了人类或星球的灵魂与物质之间的关系。即便未来可能会发生物质层面上的灭绝事件，物质化的灵魂（高维度生命）仍旧可以延续人类史或是这颗星球，确保了人类文明以及这颗星球拥有继续存续的可能性。第四法则可能类似隐藏秩序的维护或是对原初法则（根源）的统一以及收束，是将世间一切法则归一化的概念。第五法则证明了万物的终点—无，通过无止境的【消费】（其概念可对时空、物质乃至能量）将宇宙总体的熵推至极限（热寂）。其副作用（副产物）便是能将某事物的熵增与某事物在特定阶段的熵减进行替换的等价交换原理【类似天启宗教里面的替罪羊这一概念】。所以第五法在表象上就是对宇宙的【熵】进行操作，但其本质上是进行时间轴层面的事项操作，结果是通过单独个体的熵减增加了宇宙总体的熵（即宇宙整体的熵因为第五魔法所改变的单独个体的熵减这一时间轴层面的事项操作行为而增加，这也就是等价交换原理）
有趣的是，虽然【逆行运河】系列很可能就是操作者指在记录宇宙上进行翻阅、操控甚至覆盖时间轴的行为（通过对自身魔术回路的完全掌控—利用概念天体自转与公转所产生的近乎无限的庞大魔力，用类似固有结界侵蚀现实的方式将自身短暂变为概念宇宙的中心—象征宇宙起源与终结的初代恒星，进而得以在时间这一更高纬度将星球乃至宇宙的秩序作为事项进行操控，具体就是能替换不同时间线的同一事物），但赤方偏移（红移）明显和逆行运河不挂钩。因为宇宙学红移现象证明宇宙实际上是在不断膨胀、且按照热力学定律，很大可能会达到热寂或大撕裂这种宇宙生命终点（宇宙收缩这种逆行现象应是宇宙学蓝移）。所以，第五魔法【逆行运河•赤方偏移】消费的是宇宙整体的寿命。正如同魔神王盖提亚的【逆行运河•创世光年】是用大光轮（用全人类史转换而成的热量集合体）来支付他抵达那颗星球（地球）原初之极点，苍崎青子的第五魔法不断地为了【现在】而消费得到的奇迹本身是在消耗宇宙寿命。那么，或许这就可以解释为什么第五魔法是叫逆行运河•赤方偏移（红移），因为第五魔法本质上是在用宇宙的寿命（能量）支付苍崎青子【现在】或是【过去】所达成的奇迹（等价交换）：即每发生一次用第五魔法进行【事项操作】所得到的结果，宇宙整体的寿命（能量）就要被消费一次（等价交换），所以第五魔法的副作用是加速宇宙膨胀（宇宙学红移加速），离抵达宇宙整体的熵增最大值更进一步。那么可得出结论：第五魔法•青（熵减或蓝移）是第五魔法使个人层面能够达成的“逆行”（第五魔法达成的结果本质上是对既定的时间轴—记录宇宙上面的事件进行事项操作）。但之所以第五魔法•青被称为赤方偏移（红移或熵增），就是因为这是第五魔法使—苍崎青子使用第五魔法逆行（逆转）了记录宇宙上的既定事实（命运）所付出的代价（拿宇宙整体的寿命—红移或是熵增支付了逆行运河的结果）。那么，也可以说第五魔法（蓝移：即个人层面能够抵达的熵减结果）及其副产物—宇宙学红移（宇宙整体熵增）某种程度上也是对现代消费文明（人类文明）及其“金钱”流转（支付对应“商品”或代价）的一种诠释，而第五魔法与它的魔法使（继承了第五魔法的容器）—苍崎青子也是现代人类消费文明的一种拟人化形象。且与第四魔法的【无】之预言或证明不同，第五魔法提供了理论上能让第五魔法使（从外部观测且操纵可观测宇宙这个“天球仪”的人）抵达宇宙外—根源【无】的方案：通过第五魔法的局部【熵减】加速宇宙整体的【熵增】，直至熵的最大值—宇宙热寂，这样就抵达了旧宇宙的终结以及新宇宙的开端—根源【即初代恒星，别称第一代恒星，大多只存在于宇宙诞生后的一到三亿年左右，一般是指没有重元素的这类由原初气体所组成的远古恒星或尚未演化的新生恒星】。可见，虽然第五魔法一定程度上完成了消费（流通）之理的平衡，但也破坏了宇宙整体的秩序（时间轴层面的事项操作）
*苍崎青子的第五法咏唱：秩序（five），于此崩溃（timeless words）
造物主的理性（受新柏拉图主义影响）也被称为逻各斯（Logos，即言语）。逻各斯最早在柏拉图哲学里指的是关于宇宙的永恒与理型的神圣原则与秩序（Order），但它在亚里士多德等西方哲学家和哲学派系开始有根源（道）、言语、智慧、理性、知识（包括诺斯替主义的灵知）。到犹太—基督教这里，逻各斯与基督扯上了密切的关系，基督在基督教神学里被描述为造物主的永恒不变的言语（秩序）、道成肉身（Logos），通过耶稣基督这介于人神之间的中介，造物主借其肉身两度降临人世，借此来救赎人类
“Logos”接近青子第五法咏唱里的“ Timeless words”，其中的“Timeless”就意为永恒不变的、不受时间所影响的（无时间性的），结合起来就是“永恒的话语”，接近逻各斯（道成肉身）。“Timeless”一词也出现在某个大标题：“Observer on Timeless Temple”（时间神殿的观测者）中，“Timeless Temple”即所罗门神殿（犹太教第一圣殿），曾被基督教徒认为是所罗门的内幕【躯壳】。但在基督教神学等相关传统里，造物主也通常被认为是一位建筑师【工匠造物主】，传说这位造物主凭借祂那无中生有的神创（类比第一法），缔造永恒的（地心说）宇宙模型。而第五法咏唱里面的“一切（not．），皆为正确（SANE）”的英文“not sane”意为（没有理智），似乎也对应第五法（魔法・青）破坏性很强的传闻
有趣的是，行使了五大魔法的魔法使们可能严格意义上都不是人类（灵长）。因为五大魔法是接近（宇宙）根源的法则，是不从属于星球生命圈的力量。所以，魔法使们必须放弃人类（灵长）的身份，以更先进的生命形态使用五大魔法（那么，是否存在着一种可能，也就是制作灵长的Archetype需要参透五大魔法的运行原理，也就是Archetype本质上是用五大魔法融合成的产物）
第一魔法使：魔女（妖精），尤米娜及其后裔—久远寺有珠
第二魔法使：死徒（月姬侧的宝石翁）；人格化的第二魔法（名为第二魔法的现象）或是将灵子情报转移并覆盖上去的媒介—宝石魔像（Fate侧的宝石翁）
第三魔法使：从者（英灵），即灵魂物质化的高次元生命（例如从者宇宙里的从者）
第四魔法使：神灵（隐匿之理，独立运行的法则，类似神代消退后的星之内海）
第五魔法使：情报数据体，情报化的知性生命形式（对灵长、星球甚至是时间线的信息化处理）
据说人类灭亡的时候就是人类作为知性生命体种群最为幸福的时候，这个【最幸福的时候】可能就是指第六魔法的证明。那问题来了，人类作为知性生命体种群最幸福的时候是什么时刻？当年为【证伪人类会灭亡】这一预测未来的阿特拉斯学院末代院长—茨比亚•艾尔特纳姆•奥伯龙无论如何也没有成功挑战第六魔法。奏章三世界的人类也因为不承认后继者（新灵长）的存在从而迎来灭亡，他们无论如何也无法和【这个知性生命体种群最幸福的时候】沾边。所以，【人类作为知性生命体最幸福的时候】很大可能是指在奏章三（新灵长后继战）的最后，承认新灵长（Archetype）是人类的后继者（新灵长），并目送其离去（迈向宇宙）的新迦勒底御主、人理代表—藤丸立香。奏章三作为FGO第二部终章的预演，预示着藤丸立香在历经了奏章篇（人理的试炼），从新迦勒底御主（人类代表）晋升为人理代表【继三大宗教创始人之后的新一代救世主，通过独属于自身的人间巡礼—观测以及记录（迦勒底的特异点与异闻带之旅），完全知晓人类作为灵长的生存方式以及人理存续更替的法则，所以与观测角度片面而且做法偏激的人类恶（爱）不同，人理代表—藤丸立香将会以第二部终章（观星者的终点）为契机，开拓（复兴）新生的泛人类史—象征着更好未来的崭新人理】后，将肩负起夺回泛人类史的这一重要职责（新人理的开拓），而这也就是FGO所要抵达的完美结局（新迦勒底御主、人理代表、救世主—藤丸立香感觉到最幸福的时候就是全人类作为知性生命体种群最幸福的时候，这也是真正意义上的全人类的救济）。过去的人理（泛人类史与星球的即将临终）终将会孕育崭新人理（泛人类史与星球的再度新生）这一结果，而这结果正是通过人理保障天球、异星之神—迦勒底亚斯的【人理保障】的失败以及新迦勒底一行的【人理编篡】的圆满成功所达成的。也就是说，当以藤丸立香为代表的新迦勒底一行最终抵达新人理（新生的泛人类史）的那一瞬间（新旧人理的更迭之时）就是第六魔法被证明成功之时。这里说一些题外话，如果说第六魔法就是人类作为知性生命体的最终课题（制造出属于人类的后继者，例如奏章三世界的“Archetype”），那么之前五大魔法达成的结果（魔女、死徒、英灵、神灵与情报数据体）不过是这最终课题的其中几个部分（换言之就是未能得出最优解）：第一魔法以及第五魔法是人类（魔法使）根据现有的答案（根源）直接推导出来的结果（第五魔法的课题是“人类作为灵长的独立”，也就是人类的童年期的终结，对应的是埃里克森心理社会发展阶段的第五阶段—青春期，核心任务是自我同一性发展，与之相对的社会心理危机则是自我认同的缺失，这也就是角色混淆），第二魔法、第三魔法与第四魔法则是人类（魔法使）为了尽可能地接近那个答案（根源）从而推导出来的结果，那么第六魔法（真正的最优解）往往是需要人类自己去推导出那个最适合自己的答案或者是结果（根源）
*额外补充：
1、第一魔法的碎片—童话的怪物【PLOY Kickshaw】
简称为PLOY，是以【童话】为主题的有珠的使魔。久远寺有珠继承了母亲的独立的魔术系统，亦是第一魔法的碎片。PLOY被当成神秘以上的神秘，在魔术世界里面也被称赞为特例，没有在魔术协会公开以获得权利和利益，即使公开了也没人可以使用，因为需要纯血之魔女的血统
由于遵循传承的童话从而有着复杂的使用条件，但当条件符合之后往往能借助环境发挥超常的力量。拥有名为“传承防御”的特别规则，近代的技术和一般的魔术很难干涉到启动后的怪物，要与之对抗的话往往要利用原有的童话中的弱点。有珠从母亲那里继承来的PLOY总共有二十个左右，其中最强力的三只PLOY则被称为“Great Three”（月与雾与桥），据说是有珠血统的初代魔女（疑似第一魔法使、植物科的创立者—尤米娜）所制作的东西
久远寺有珠的魔术系统叫“尤米娜”，而尤米娜是五大魔法使的其中一个，据说是一位公元前夜诞生，其种族是被魔术协会称呼为魔女的非人类超自然存在。巧的是，时钟塔十二学部之一的植物科也被称为尤米娜（ユミナ），其创立者就是魔女。魔女是与人类完全不同的生物，但是随着文明的发展，她们每一个人都改变了姿态和存在方式，魔女的转身有各种方式：有归还大地的、有归还过去的、有加入第一（魔法）的，还有选择堕落为人类的，隐匿者之一的贝利尔的母亲便是（选择）墮落为人类的魔女
1.桥巨人【Thames Troll】
源自于英国的古典黑暗童谣集—《鹅妈妈童谣》里面的《伦敦桥倒了》。初代魔女制作的三大PLOY之一。世上屈指可数的魔像。没有特殊能力，单纯只是强壮的巨物，但力量惊人。随着时代发展，它就如同歌词一样有四种外形，已知其中两种为“Trol wood（木头）”和“Trol stone（石头）”。但因有珠对人类文明社会没兴趣，故构成材料只有木头和石头，无法显现另两种
*《London bridge is falling down》其中一个版本
London Bridge is falling down，
伦敦桥要倒了
Falling down, falling down.
要倒了，要倒了
London Bridge is falling down，
伦敦桥要倒了
My fair lady.
我美丽的淑女
Build it up with wood and clay，
用木和粘土在把它盖好
Wood and clay, wood and clay，
木和粘土，用木和粘土
Build it up with wood and clay，
用木和粘土
My fair lady.
我美丽的淑女
Wood and clay will wash away，
木和粘土会被冲走
Wash away, wash away，
冲走，冲走
Wood and clay will wash away，
木和粘土会被冲走
My fair lady.
我美丽的淑女
Build it up with bricks and mortar，
用砖和灰泥在把它盖好
Bricks and mortar, bricks and mortar，
砖和灰泥，砖和灰泥
Build it up with bricks and mortar，
用砖和灰泥在把它盖好
My fair lady.
我美丽的淑女
Bricks and mortar will not stay，
砖和灰泥用不久
Will not stay, will not stay，
用不久，用不久
Bricks and mortar will not stay，
砖和灰泥用不久
My fair lady.
我美丽的淑女
Build it up with iron and steel，
用铁和钢把它盖好
Iron and steel, iron and steel，
铁和钢，铁和钢
Build it up with iron and steel，
用铁和钢把它盖好
My fair lady.
我美丽的淑女
Iron and steel will bend and bow，
铁和钢会弯又曲
Bend and bow, bend and bow，
弯又曲，弯又曲
Iron and steel will bend and bow，
铁和钢会弯又曲
My fair lady.
我美丽的淑女
Build it up with silver and gold，
用银和金把它盖好
Silver and gold, silver and gold，
银和金，银和金
Build it up with silver and gold，
用银和金把它盖好
My fair lady.
我美丽的淑女
Silver and gold will be stolen away，
银和金会被偷走
Stolen away, stolen away，
被偷走，被偷走
Silver and gold will be stolen away，
银和金会被偷走
My fair lady.
我美丽的淑女
Set a man to watch all night，
找个人整夜看候
Watch all night, watch all night，
整夜看候，整夜看候
Set a man to watch all night，
找个人整夜看候
My fair lady.
我美丽的淑女
Suppose the man should fall asleep，
如果那人打瞌睡怎么办
Fall asleep, fall asleep，
打瞌睡，打瞌睡
Suppose the man should fall asleep？
如果那人打瞌睡怎么办？
My fair lady.
我美丽的淑女
Give him a pipe to smoke all night，
给他烟斗整夜抽
Smoke all night, smoke all night，
整夜抽，整夜抽
Give him a pipe to smoke all night，
给他烟斗整夜抽
My fair lady.
我美丽的淑女
London bridge is falling down
伦敦桥要塌下来
falling down falling down
塌下来 塌下来
London bridge is falling down
伦敦桥要塌下来
my fair lady
我美丽的淑女
take a key and lock her up
拿把钥匙锁起来
lock her up lock her up
锁起来 锁起来
take a key and lock her up
拿把钥匙锁起来
my fair lady
我美丽的淑女
2.月之油【Flat Snark】
出自英国童话作家—查尔斯《爱丽丝镜中奇遇》的续诗—《猎鲨记》 。初代魔女制作的三大PLOY之一，其形象表现为以夜为油膜浮现的油，隐藏在云雾间，张开强力结界，不停吐出魔力，使得被遗忘乃至遗弃之物复苏成“使魔”（Snark），简单说就是让童话世界再生。体型越大的物体复苏需花费的时间就越久。现如今被苍崎青子破坏，已无法制作
3.蔷薇猎犬【Wander Snatch】
源自潘达斯奈基【Bandersnatch】，是初代魔女制作的三大PLOY之一。浓雾的怪物，雾中浮现无数嘴将对方全部啃食干净
*原型：潘达斯奈基【Bandersnatch】
英国作家—刘易斯•卡罗尔在小说《镜中世界》和诗歌《猎鲨记》中虚构的生物。虽然这两部作品都没有非常详细地描述过它的外观，但在《猎鲨记》中，它被描述为长脖子和具有强咬合力的下颚，两部作品都将它描述为凶猛而异常快速的生物。据说人可透过镜子（镜中世界）找到潘达斯奈基。而在卡罗尔的《猎鲨记》中，一群冒险家横渡海洋后找到了潘达斯奈基
卡罗尔第一次提到潘达斯奈基是在短诗—贾巴沃克（Jabberwocky：别称炸脖龙，意为无聊或者是无意义的话，在《爱丽丝梦游仙境》与姊妹篇—《爱丽丝穿镜奇遇记》中登场，最终被爱丽丝用沃尔柏之剑杀死）。这首诗非常简短，诗歌的叙述者告诫他儿子要避开那讨厌的潘达斯奈基，因为这种生物暴躁又愤怒。《爱丽丝梦游仙境》中，白国王评价其妻—白王后：她跑得快得吓人。这样那你还不如去抓一只潘达斯奈基呢！
《猎鲨记》中，当冒险者们寻找蛇鲨时，跑在最前面的银行家就意外遇到了一只潘达斯奈基：银行家被一种全新的勇气所鼓舞，这件事本应引起大家注意。因为在发现蛇鲨的热情中，银行家疯狂地向前冲去，消失在他们的视线中。但当他小心翼翼地寻找时，潘达斯奈基迅速靠近并抓住银行家，银行家绝望地尖叫着，因他知道逃跑是没有用的。于是，他给了一张支票（七镑十先令）。但潘达斯奈基看了看之后只是伸长脖子，又一把抓住银行家。没有休息，也没有停顿。那些丑陋的下巴，野蛮地四处乱咬，银行家跳跃着，挣扎着，扑腾着，直到昏倒在地。在一声惊恐的叫喊中，潘达斯奈基消失了
2、自我同一性【Self-identity】
简称自我（身份）认同，是心理学和社会学的一个概念，指的是一个人对于自我特性的表现以及与某一群体之间所共有观念（国籍或者文化）的表现。身份认同的类型大致可分为：拒绝、漂流、搜寻、保卫和坚定。身份在心理学上是构成一个人（自我）亦或是群体（特定的社会类别）的特质。自我（身份）认同会因历史、文化和政治而改变，它可以是正面或负面的
自我同一性也是美国精神分析学家—埃里克森人格理论中的一个专用术语。他认为自我同一性指的是青少年对自己的本质、信仰以及一生中的重要方面前后一致以及较完善的意识，即个人的内部状态与外部环境的整合和协调一致。青年发展的核心任务是建立自我同一性与防止自我同一性混乱。儿童进入青年期，个体意识分化为理想的自我和现实的自我并达到统一。为此要么努力改变现实里面的自我，使之与理想的自我（超我）一致；要么修正、改变理想的自我，使之符合现实的自我。青年自我同一性的建立和他以前发展阶段所建立起来的信任感、自主感、主动感存在直接关联，如果顺利完成以前的发展任务，自我同一性就容易建立，并顺利进入成人期。一个人如果不能顺利地完成前期的任务，那么他的自我同一性就难以建立，而这会将导致自我混乱以致妨碍人格的正常发展
二•沙条爱歌相关推测（疑似B6/G）
目前可猜测型月写手团可能是把七头十角兽和七头十角大红龙进行同一视（作为七头十角大红龙的尼禄是头脑体，魔兽赫们则可能作为原典的七头十角兽这一下属存在），再加上原典里的七头十角大红龙还给了大巴比伦可以行使四十二个月的亵渎权柄（七头十角大红龙的代理），所以上述三者被统合在一块（B6S的“三位一体”）。同时，兽阶尼禄还引用旧约的索多玛（包括蛾摩拉）这个概念，可以说是对新约和旧约的混用。而兽尼禄在默示记录带搞的莉莉姆哈洛特与七个模仿特异点就是吸引迦勒底前来的诱饵，为的就是用【各平行世界线里面的迦勒底的救世愿望】做为食粮强化自己（的兽角），可见迦勒底本身在人理（即泛人类史）中的含金量。同时，个人还发觉兽阶尼禄除来自启示录里面的来自大地的角如羔羊兽（街机的兽尼禄成体主要是大巴比伦的成分居多，手游的兽尼禄成体则是魔王撒旦或路西法的成分居多）的成分基本没有表现出来外，其余成分早已完备（原典里几乎所有的成分都可归属尼禄）。兽尼禄的德拉科（Draco）一方面可以说是源自罗马帝国征服不列颠时的龙兽旗。另一方面，“Draco”一词在《新约圣经•启示录》里是专门用来形容七头十角大红龙—撒旦（路西法）的词汇。说句题外话，七头十角大红龙—撒旦、大海兽以及来自大地的角如羔羊兽都是源自《新约•启示录》的记载，《旧约•但以理书》提到的则是象征巴比伦王国、波斯帝国、希腊马其顿帝国与罗马帝国的狮、熊、豹、龙四兽（所以个人猜测《苍银之碎片》里面登场的大海兽很可能是《旧约•但以理书》里面的四兽嵌合体）
幼体德拉科是播散堕落但厌恶堕落、以人类的堕落为食的生存方式，她的理念是消极被动的，单纯以文明终末装置出现的灾厄（她的正确结局就是要被迦勒底讨伐，成为人类文明得以新生的食粮）。手游里的成体德拉科性格坦率，并且愿意为了藤丸立香使出全力。性格层面上回归了尼禄性格里的【蔷薇皇帝】的一面，并不再是消极被动的贪食之兽，而是愿意与御主（人类）并肩同行的人类爱。她超越了幼体德拉科与街机线的成体德拉科的结局（被御主讨伐，被泛人类史排斥），迈向了错谬的宇宙，同时也是属于她的全新未来之路（成为闪耀的明星）。可以说，藤丸立香作为御主（人类代表，也是新人理的代表）接纳人类恶就是接纳人类史的恶性面。因为人类恶作为人类史的恶性情报永远都会存在，永远消除不完。德拉科（兽尼禄）和宇宙埃列什基迦勒、伽摩、提亚马特、高扬斯卡娅甚至是杀生院一样，她们作为具备御主好感度的人类恶就是从人类史的恶性情报这一角度肯定了藤丸立香（人理代表），并在与新迦勒底“接触”过后（其中包括了讨伐、交流等行为），自愿成为新生的人理奠基与保障系统的一环（人类爱）
所以暂定【七头十角兽】这个概念在不同的B6半身那里可能有着不同的身份，例如爱歌那边的大海兽把她当成是自己的母亲，兽尼禄那边的魔兽赫则被当类似魔神柱（被基督教造物主—耶和华赋予真名与权能的外宇宙高次元生命体，并被解释为人类精神活动的扭曲）的下属或分支，所以兽尼禄这里的魔兽赫（七头十角兽）偏向于七头十角大红龙的元素，沙条爱歌那边的大海兽则更偏向七头十角大海兽的元素。所以，兽尼禄的七头十角兽（红龙的下属—魔兽赫）主要是《新约•启示录》里面的666之兽（666可泛指一切邪恶势力：拜兽者、亵渎的兽名数目）成分重，那么个人猜测《苍银的碎片》里登场的大海兽应该是《旧约•但以理书》的四兽成分更重。因为《但以理书》曾记载：但以理看见天的四风（争斗）陡起，刮在大海之上，有四个大兽从海中上来。个人猜测型月可能会把这海中上来的四个兽混在一块，作为《新约•启示录》里面的七头十角大海兽的对照体。据说旧约的但以理书和新约的启示录互为对照，前者预言了后者，后者则补完前者。例如《新约•启示录》里的大海兽的口像狮子（巴比伦帝国）的口、它的脚像熊（波斯帝国）的脚、它的形状像豹子（马其顿帝国）并且它也会开口说和龙（罗马帝国）一样亵渎神的话语。有趣的是，但以理四兽混合后的头部数量正好是七个头（象征希腊的亚历山大•马其顿帝国的豹占了四个头，其余的狮、熊与龙这三个兽占了另外三个头），象征罗马帝国的龙兽甚至也有着十角（加一个小角），可见但以理书里的四兽混合起来就正好是《新约•启示录》里从海里上来的七头十角大海兽
《神曲•地狱篇》里，地狱王—狄斯身在最深处的犹大环（Giudewcca），其开头字母和蛾摩拉（Gomorrah）一样是“G”。参考尼禄的S指索多玛（Sodom），R指的大概率是罗马（Roma），都是国家和城市。G和L应该也对应了城市和国家。所以，B6另一半的G是指蛾摩拉（Gomorrah）。另一个“L”则没有被确定，应该是和天堂或者是地狱有关的词汇，“L”开头的天堂有Lani（夏威夷神话里的天国与天堂之意），但和“L”有关的地狱已被芦屋道满用掉（灵薄狱：Limbo），还有一种可能就是“L”指的就是地狱之王兼堕天使—路西法（Lucifer）本尊。不过有歧义的是，如果旧剑（亚瑟•潘德拉贡）在FGO街机里暗示的【L与R凑齐之时，S与G也将显现于某片天空】指的都是第六兽，那么第六兽居然就存在四个半身，而且只能用《但以理书》以及《启示录》里面的四兽异象进行猜测。如果是至今也没有消息的第五兽，放在如今的FGO手游主线剧情，在FGO第二部终章前也不太可能填掉这个大坑。但如果旧剑指的是他在手游侧迦勒底所发现的第三兽的两个半身L（伽摩）和R（杀生院），那么就能确定第六兽也是两个半身（作为索多玛的德拉科和疑似作为蛾摩拉的沙条爱歌），而且也符合之前【人类恶】的显现顺序
而B3和B6也很类似，例如原典里的伽摩（魔罗）与尼禄（大红龙或大巴比伦）这类原典人物对照魔性菩萨—杀生院祈荒以及根源皇女—沙条爱歌这些基于型月世界观而诞生的原创人物，而后者往往会从前者那里采取部分设定进行衍生创作（例如佛经里面的佛陀曾提过天魔波旬会在末法之世假扮僧侣败坏佛法，而杀生院祈荒正好是歪曲佛法者。同时有着救世主之资的杀生院在黑卫宫所在的某个平行世界里面建立了基本涵盖全社会的宗教，可见型月世界观下的救世主某种意义上就可以等同于世界性宗教创始人），所以个人猜测根源皇女—沙条爱歌应该也是采用了后世欧洲二创里的魔王撒旦（堕天使•路西法）的成分，毕竟沙条爱歌原本是炽天使位阶，最终却因对旧剑的爱而选择堕落（对应了路西法堕天）。《新约•启示录》记载与相关的解释提过：地中上来之兽虽然有着象征着羔羊（无辜者）的角，但它本身是恶兽，是象征那些歌颂（罗马）帝国伟业的假先知、巫师、偶像崇拜者与无理智之人。可以说《新约•启示录》里的地兽元素十分契合沙条爱歌（具体表现在沙条爱歌对旧剑无条件且无理智的狂热之爱、想要充当旧剑的唯一以及她怀有助旧剑实现其复兴不列颠的疯狂执念/空想）
从未来的苍银联动（活动主线）来看，B6里的恶魔和堕天使元素应该早被分开了，兽阶尼禄以圣经记载、红龙与恶魔之王的形象登场了，她是德拉科＝七头十角大红龙＝撒旦＝彼列＝路西法（明星，但没有来自罗马的胜利女神—维纳斯的成分，而尼禄•维纳斯又正好是类似天使元素的形态）。所以，螺旋证明世界里对兽阶尼禄抱有掌控欲的精神状态异常的母亲—阿格里皮娜可能在暗示堕天使—路西法与罗马帝国的胜利女神—维纳斯（德拉科身上没有明显的路西法、堕天使以及维纳斯元素）。维纳斯是罗马帝国的金星、胜利与爱之女神，她的金星元素正好能和路西法所象征的启明星—早晨的金星相契合）的元素将会被安在沙条爱歌身上。沙条爱歌的御主阶级正好是“Seraphim”（基督教的炽天使），其胸前的六翼形状令咒也正好对应六翼的炽天使。撒拉弗（Seraphim）原为炎蛇之意，最早是六翼四足的火龙或巨蛇的形象。中世纪的基督教神学后把炽天使分为天使阶位的最高阶级，例如米迦勒、路西法等炽天使。所以，象征着胜利与爱的维纳斯女神成分正好可以贴合作为第六兽半身的沙条爱歌，经历二度死亡和重生的沙条爱歌有明显的堕天使的元素，那么沙条爱歌应该就是因爱堕落的炽天使。说句题外话，阿莱斯特•克劳利其实也算666之兽的候选，因为兽尼禄宝具展开的英文（Babalon Domus Aurea）里的“Babalon”是泰勒玛体系里面的大女神，大光头的“Mega Therion”则是其半身，其兽名数目正是“666”。而“666”这个数字在泰勒玛体系中具有特殊意义，是六乘六的数字的总和（金字塔形的太阳幻方有着古埃及的太阳神元素，而克劳利本人也自称是太阳神—荷鲁斯的先知），太阳幻方所象征的数值“36”在数秘术里面可对应为“LV”，源自希伯来语里面的爱，而“LV”似乎也与虚无一词有关。不过，鉴于型月世界观里面的龙娘—伊丽莎白•巴托丽和尼禄之间有着说不清道不明的关系（二者某种程度上甚至是劲敌），再加上伊丽莎白本人还有着下冥界偿还罪孽与万圣节多头龙的暗示，所以第六兽半身也有一种可能是伊丽莎白的新马甲：未来的万圣节活动或星战三期里的匈牙利九头龙【Sárkány】
路西法（撒旦叶）被是堕落的炽天使（即炎蛇），沙条爱歌的御主阶位也是炽天使，时刻蛊惑旧剑，使其堕落。但沙条绫香的御主阶位则是权天使【Princedoms：唯一以领域为职务的天使阶阶，负责去守护神之国的天使，范围一般是世俗的国家与城市，可以说沙条绫香本质上就是旧剑的“不列颠”】，二者性质完全相反。个人猜测，旧剑最后选择背叛沙条爱歌救下了年幼的沙条绫香也意味着旧剑最后释然了拯救不列颠的执念、选择了真正的神之国（对应旧剑自身的约束—此为拯救世界之战）放弃了沙条爱歌承诺给他的禁果（不列颠），没有就此选择堕落的他后来又挥舞圣剑二度消灭了沙条爱歌，直至其第三次（FGO里会碰到）的到来。而沙条爱歌是在诞生时即与根源连接，拥有压倒性的魔力与天资，具备与魔法使同等甚至以上的力量。能够行使将原初女神百兽母胎权能具现化的结界【怪兽王女】、将默示录之兽的十顶王冠力量于现代复苏的圣都炎上、圣都陷落等最古老的魔术领域力量。爱歌的魔术回路编成没有前例的异常，从出生起就连接着“根源”。是除根源两仪式外，另一个直接连接了根源的存在
沙条爱歌作为德拉科的下位或半身。因其在苍银和FP【FP的圣杯是第六兽的蛋，被认为是千禧年回归的撒旦，而撒旦在《新约•启示录》里曾把权能给予大巴比伦】里二度拥有666之兽的她最后都没能把666之兽变成完全体。巧的是 ，新月姬里的第四祖就叫千禧年（Millenium），千禧年别称千年王国。其概念来自于千纪，指长度为一千年的时间循环，特指审判日前的倒数第二个世纪。在基督教信仰中，千禧年是末日审判前的最后一个世代，是一个人类与撒旦等邪恶势力交战的时期。《超时空花札》里的爱歌权能—怪兽王女甚至直接被尼禄本尊的黄金剧场进行覆盖（但有趣的是，德拉科回忆里的小阿格里皮娜又对应着沙条爱歌）。虽然爱歌能够使役着666之兽，甚至能够行使一定的兽之权能（十之王冠与百兽母胎），但她本身在这方面的权能并没有作为666之兽原型的尼禄本尊高（在原型方面被兽阶尼禄克制，但具有小阿格里皮娜性质的爱歌某种程度上也克制兽阶尼禄）。假设作为第六兽象征之一的【赤红之兽】能和有着小阿格里皮娜之称—沙条爱歌进行结合，那么赤红巨兽的形象很可能是象征亚瑟王的威尔士红龙（对应亚瑟•潘德拉贡的一技能—赤龙的象征）与基督教传说的大红龙—撒旦的结合。而这主要是因为威尔士红龙形象除去威尔士本土的图腾（包括亚瑟王）外，还能借红龙的形象衍生被炽天使—米迦勒（堕落的沙条爱歌）驯服的大红龙、堕落的炽天使—撒旦
路西法在神智学里有所提及，而且还和克苏鲁神话也有点联系。克苏鲁神话的《德基安之书》在描述上有着明显的神智学思想，海伦娜信仰里的伟大灵魂就是以守护地球之神的身份待在西藏地下的金星星灵（大多数神智学的理论中，金星是太阳系中精神最为先进的行星，而金星星灵则是生活在金星以太层的外星智慧生命）。海伦娜还提到祂是火炎之主，火炎之主在基督教的一般传统中被视作堕天使组成的团体。由于路西法意为金星，而神智学里的伟大灵魂（地球之神）也正好是金星星灵， 因此被视为从金星降临地球的世界之王—路西法。《德基安之书》还提到其目标是让低等物种可以通过形而上的进化，提升到更高的层次。这正是神智学里的大师（一种精神生命体）打算让人类进化的层面（让人类成为伟大的精神生命）。书里还提到互相连接在一起的诸多宇宙以及宇宙的层次体系－诸世界被侍奉着天使般的精魂们（太阳神）的太阳群神（太阳系的行星神）统治着。可见，如果沙条爱歌有着堕落的炽天使—路西法的成分，在她的相关描述上就不得不涉及海伦娜，而樱井光笔下的海伦娜与福尔摩斯（曾化名西格森）是息息相关的。考虑到德拉科（兽阶尼禄）没有百兽母胎【Potnia Theron】的成分，因此沙条爱歌很可能具备相关的权能，百兽母胎一词源自动物女王（地母神形象），通常形象是长着翅膀、骑着驯服过的野兽（狮或豹）的狩猎女神形象（通常是阿尔忒弥斯）。考虑到
沙条爱歌曾两度召唤并驾驭666之兽（驯服野兽）、曾有着六翼状令咒（炽天使）、人类恶普遍共有的地母神形象（带翅膀的动物女神）、驯服红龙（威尔士红龙指的是亚瑟王，象征沙条爱歌曾以御主的身份召唤亚瑟王；基督教里的红龙则是撒旦，并有着炽天使—米迦勒驯服红龙的事迹，可侧面印证根源皇女没有堕落时的炽天使形象，所以沙条爱歌即是米迦勒也是撒旦）有联系，因此沙条爱歌（她很可能在奏章四后面登场，因为梅塔特隆•贞德是裁定者，通过梅塔特隆这一条线索可以牵扯到堕天使—路西法，进而牵扯到沙条爱歌）在各种层面上都是有着比较明显的【堕落的炽天使】元素
*额外补充
1、动物女王【Potnia Theron】
即百兽母胎，指的是在米诺斯文明时期形成后，诞生了大量关于女神与动物的图像以及雕刻，这类作品在人类的艺术史与神话学中被称为Potnia Theron【the Mistress of the Animals】，用来特指与动物联结的女性形象
这是来自地中海世界和古代近东的古代艺术中广泛使用的主题，表现一个中心人物或类人的女神形象，她抓住两只动物，一只在两侧。尽管在各种有关的古代文化中，形象和概念之间的联系仍然很不清楚，但这些形象经常用希腊术语【Potnia Theron】来统称
其最早可追溯的神格来源于Theron【Potnia Theron】。她是古老的米诺斯文明时期的女神，因她本尊有主管野兽、狩猎与生育的权能，后期的古希腊文明—奥林匹斯信仰体系把她与狩猎女神—阿尔忒弥斯【Artemis】混同
因此，这词最初也被荷马拿来描述阿耳忒弥斯，她是一种与动物有关的女神。Potnia原意为情妇或女士，是一个由古典希腊语继承而来的迈锡尼希腊词。她常被称为阿耳忒弥斯式的神或是动物女主人，通常被认为存在于史前宗教中，一些学者认为阿耳忒弥斯和米诺斯艺术中描述的女神之间有传承关系
最古老的关于这类描绘之一是加泰土丘那里所出土的象征丰饶与繁育的母神形象（地母神形象的艺术形式最早形成于约BC22000年—BC19000年），该形象被认为制作于公元前六千年左右，属于原始艺术时期。这图案在后来的近东以及美索不达米亚艺术中更为常见，其他的与之相关的动物与男性神明的链接形象，被称为动物之主（兽主）
在荷马的《伊利亚特》中，这个与阿耳忒弥斯有关的词只出现过一次。但这个词已经成为描绘任何与动物，尤其是与被驯服的野生动物有关的女性神灵的代名词。在古希腊艺术里，阿耳忒弥斯通常被描绘成弗朗索瓦花瓶里的野兽女神。女神长着翅膀，抓着黑豹或母狮和雄鹿的脖子
2、《但以理书》第7章
即四兽的异象。《但以理书》第七章里，但以理通过梦境所预见到的【将要在地上所兴起的四个国家】。《但以理书》是《旧约圣经》的启示录，因其里面的异象、预言与使徒约翰所写的《新约圣经•启示录》前后吻合，首尾呼应，象征天衣无缝，因为启示但以理的灵亦也是启示约翰的神，正如基督所说：天地要废去，唯独律法的一点一画也不能废去，都要成全(太5:18)
在巴比伦王伯沙撒王元年的时候，但以理在床上做梦，见到了脑中的异象，醒来后就赶紧记录下这梦境的大意，但以理看见天的四风（争斗）陡起，刮在大海之上，有四个大兽从海（混沌）中上来：
1.巴比伦王国
曾长有羽翼并两脚站立在地上的雄狮。翅膀被拔去可能象征巴比伦帝国的迅速衰落。又得了人心指一个更高的权柄使得这狮子失去了狂傲的野性、获得了谦卑的理性，正如尼布甲尼撒二世被神审判的经历。《新约•启示录》里的海兽也是它的口像狮子的口
2.波斯帝国
口中衔着三根肋骨的巨熊，有吩咐这个兽的说：起来吞吃多肉。口齿内衔着三根肋骨代表波斯帝国在攻陷巴比伦前征服的玛代、小亚细亚和中亚（或者是巴比伦、埃及、吕底亚）。《新约•启示录》里的海兽也是它的脚像熊的脚
3.希腊的亚历山大帝国（马其顿帝国）
有四个头、四个翅膀的豹。像豹一样动作迅速，就像亚历山大闪电般地征服了世界。四个翅膀象征速度更快。四个头象征这兽向四方寻找猎物，试图征服这个世界。它又得了权柄，表明它由更高的能力管辖，并非倚靠自己得到权柄。《新约•启示录》里的海兽也是它的形状像豹
4.罗马帝国
与前三个兽所完全不同的极其强壮可怕的第四兽。是一个有大铁牙，拥有十角兼一个小角的兽（龙）。它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。之前的三只角则被连根拔出。这只角上面竟然长有人类的眼睛还有嘴巴，并且正说着些自我夸耀的话（七头十角兽）。《新约•启示录》里的海兽也是它开口向神说亵渎的话
这个和古巴比伦王—尼布甲尼撒二世做的梦相呼应：你梦见一尊巨大的人像，它异常高大又光辉灿烂，立在您面前，相貌可怕。巨像的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，腹部和腰是铜的，两腿是铁做的，可脚却是铁和泥土参杂一起。金银铜铁也是指代那四个帝国，最后泥铁混合的脚和脚趾预示这个无比强大的罗马帝国中多民族要掺杂在一起。虽然经文说四兽会被神击败，圣子将第二次降临并建立永恒之国，即非人手所能凿出石头是圣子之国，那时就是新约•启示录里所预示的审判之日，他们认为罗马帝国将会统治世界直至审判日（世界末日）到来
3、撒拉弗【Seraphim/Seraph】
《旧约圣经》中提到的六翼天使；亦出现于不同的中东作品，被视为天神。天主教、东正教意译作炽（爱）天使。犹太教认为此类天使拥有人类的外表，而基督教神学则把炽天使分为天使阶中最高级“神圣的阶级”的最高等级。著名的炽天使分别是米迦勒、加百列、乌列尔、拉斐尔、路西法或亚斯塔蒂
作为神的使者中最高位者，天使之首—炽天使，爱和想像力的精灵，做歌颂神。他们是神最亲近的御使，似神的物质，犹太教和基督教中，他是直接和神沟通的角色，是一个纯粹只有光及思考的灵体，并对炽爱产生共鸣。在天使群中甚持威严和名誉。在语源上意为传热者或者是造热者，故有书籍译为炽天使。这词在基督教圣经中唯一出现于《以赛亚书》。依据《民数记》，撒拉弗原本有燃烧之蛇的意思，是以六翼四足的火焰巨龙或巨蛇的形象出现
炽天使无形无体，但以赤红火焰为象征。若是必须现身于人前时，是以六翼四首（亦有二首之说）之姿出现。犹太教和基督教都是形容其身负六翼，手持刻有“Sanctus”【圣哉，万众之王】赞美词的圣扇【Flabellum：别称火炎短剑】作为指挥的旗帜。他们一般拥有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。他们一睁眼，就会发出如狮吼声，并发出红色电光划过长空，形如长蛇（龙）。炽天使的古犹太语，是治愈者和至高者（或守护天使）二字的合成字
《新约圣经》并没有明显提及有炽天使，但在《新约圣经•启示录》却有类似描述：四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛他们昼夜不住的说，圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔在今在以后永在的全能者。
《以赛亚书》6:1-3：我看见了主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
中世纪基督教新柏拉图派的神学认为炽天使拥有天使的最高位阶。炽天使被视为神殿管理者，并一直不停的唱着圣歌。中世纪的教会认为炽天使由于完全理解上帝的慈爱、而以这爱和理解欣喜地燃烧自己，炽天使没有固定的形体、面庞为红色、躯体是火焰、长有六只羽翼，其中的两只覆盖脸、两只覆盖脚、另外两只用于飞翔，炽天使手持刻有内容为“神圣，神圣，神圣”歌词的火焰圣扇并且不休止地赞美上帝、在上帝的宝座周围飞翔。如今，学界发现由于对炽天使、智天使与座天使的描述之中非常接近，很容易被搅混。大部分现代神学者都怀疑六翼炽天使的传统，从而认为三者都是指同样的天使
4、米迦勒【Michael】
源于希伯来语的名字，同时也是基督徒使用的圣名之一。其源自犹太教圣典旧约全书中的大天使之一的圣米迦勒。按照塔木德中的传统解释，意思是“似神的”以及“他与神相似者”（希伯来语词尾里el的意思是神）。米迦勒在伊斯兰教中的对应者是米卡伊来，他是清洗先知穆罕默德心脏的天使之一
米迦勒，天启宗教的四大天使之一。又被称为弥额尔、慈悲的天使、正义的天使或神之王子。祂是《希伯来圣经》里提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。传说他亲自降临与当时的雅各进行摔跤试炼，与撒旦进行过几次战役，向约书亚显露真身，同时也是将天火降至索多玛和蛾摩拉的幕后之一
犹太传说中耶和华用火造了米迦勒，用水造了加百列。因此在神秘学以及其他天启宗教里，米迦勒被视为掌控火元素的大天使。米迦勒在部分呈现异端的基督教派里还被视为耶稣基督（因为其掌控火元素，又被称为光之子、天国副君，被视为视稣基督在天上的形态）。在《死海古卷》里，米迦勒又被称为光之子、天国副君或光之君主，传说他与身为暗之子的撒旦（彼列）进行了战争并将其击败
《圣经》记载：与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。在西方基督教的绘画以及雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架大剑【红色十字架原是英格兰守护神—圣乔治的信物，但从中世纪开始，米迦勒逐渐和圣乔治相混同，米迦勒也因此而成为英格兰的守护天使。英格兰的国旗就是以米迦勒或圣乔治的红色十字架为原型而设计的】与红色的古龙搏斗，或是立于赤龙身上的少年形象出现，这里的巨龙一般指的就是撒旦
米迦勒的另一身份，则是在最后审判时数算人的灵魂的天使，引导死人走向彼岸，并审判人死后的命运（因此古犹太秘教中也将其列为死亡天使之一）。基督教中流传米迦勒守护圣母玛丽亚的灵魂，不让别人沾污。米迦勒还与埃及神话中的天狼星女神—索普德特【也被称为索西斯，猎户座之神—萨赫的配偶，对应着生命、婚姻与魔法女神—伊西斯。其名意为水升的星辰，她是死者的庇护者，同时也被视为带来尼罗河水的泛滥并使得土壤肥沃的生育女神。据说古埃及的太阳历以及金字塔就是源于对天狼星的观测】是为同一神格。由此，米迦勒又有冥界向导的神格。与炽天使—米迦勒对应的古希腊神灵是赫尔墨斯或阿波罗，对应希腊字母为代表着开始和重生的阿尔法，因此，米迦勒又是灵魂的引路人以及守护光明之大天使
5、撒旦、地海兽三合一【666】
七头十角兽与大巴比伦合起来是巨大的宗教帝国，象征着敌基督、邪恶的帝国、错误的宗教以及罪恶的物质主义。地中上来之兽虽然有着羔羊（无辜者）般的角，但它实际上是恶兽。它象征歌功帝国颂德的假先知、巫师、偶像崇拜者以及那些无理智之人。而七头十角大红龙代表的却是魔鬼撒旦以及一切如同撒旦般的罪恶与邪灵
海中上来的七头十角兽（敌基督）被七头十角大红龙—撒旦（恶魔）赋予了四十二个月的权柄。而地中上来之兽（假先知）又治好了受了刀伤但还活着的七头十角兽，地兽还在人们面前行了大奇迹，以便让地上的人们崇拜它和七头十角兽（给它们立兽像），实际上这三者也是三位一体【敌基督、假先知与撒旦三合一：666】
撒旦（天—父—伪神）、七头十角兽（海—子—敌基督）、角如羔羊兽（地—母—假先知）。其中，身为假先知的地兽是为七头十角兽作像的，身为伪神（堕天使）的撒旦则是把自己的大权柄赐予七头十角兽的，得到世俗与异教之权柄和信仰的七头十角兽是宗教帝国，是为世俗的救世主（弥赛亚），也是反弥赛亚（敌基督）
6、匈牙利龙【Sárkány/Sarkany】
匈牙利神话传说中的一种怪物。它通常是一种有鳞、有翼的爬行类野兽，但在某些情况下也可能是其他生物的混合体。从分析心理学的角度来看，童话中出现无害的野兽会帮助孩子（英雄）面对内心的怪物—龙。而英雄解决龙的这一故事原型则为孩子在可预见的未来中不得不面对的更大、更可怕的问题提供了一定的解决方案或者是心理帮助
公元十八世纪之前，龙是匈牙利文化的一部分，象征着物质世界的自然现象。传说龙可以制造或安抚自然的力量，其行为会带来暴雨和龙卷风。雷声的隆隆声是龙在云层上方战斗的咆哮声，闪电则是龙在战斗的热浪中用自己的尾巴不断撞击云层的结果，而雷雨现象所带来的雨水则会如洪水般倾泻在匈牙利的田野上，为农田里的庄稼带来生机
在某些地区，人们普遍认为龙是通过另一种生物的转变而诞生的（例如鲸鱼、蛇、梭子鱼或公鸡）。其中一则传说认为雌龙在怀孕七年后，又会给它的孩子哺乳七年。之后的成体龙通常以两种形式出现：第一种是成为暴君骑乘的凶暴坐骑；另一种是长有鳍、利爪和毒牙的类似林德虫的蛇形生物。据说它们的鳞片可以在彩虹七色之间随意变化且非常坚硬，几乎没有武器可以伤害到它们的皮肤。神话传说中，它们通常生活在中空的枯萎树干、巢穴或废弃洞穴中。在匈牙利文化后期，龙常被视为掠夺宝藏与公主（或美丽的少女）、攻击人类与牲畜的灾祸，而击杀它的人会拥有至高无上的荣誉
在早期的匈牙利传说中，龙没有囤积财宝的特征。到后来，它们才成了黄金和宝石的囤积者。这个版本的龙经常出现在十九至二十世纪早期的儿童文学作品中。通常表现为具有攻击性的猛兽。在这些故事中，龙总是扮演着反派的角色，并推动故事的发展。它们绑架人类，尤其是年轻的少女，扰乱宁静的村庄和居民。与之相对地，英雄这一角色很简单：即通过击败龙这种怪物，英雄不仅拯救了公主或美少女，还由此获得了声誉和财富。在尤拉•伊利姆斯的故事书—《七十七个匈牙利民间故事》中，一头会说话、狡猾的龙通常会被一个年轻勇敢的男孩杀死，而那个男孩杀死龙的时候，就象征着他进入了成年。在这些传说中，龙可以有很多头，通常是数字三的倍数（例如三、九、十二甚至是二十四），这些数字表明命理学在匈牙利民间传说中的重要性
7、索多玛与蛾摩拉【Sodom and Gomorrah】
圣经中两个传说中的城市，因其邪恶而被上帝摧毁。经考古学家发现极可能位于约旦河东岸、死海以北的位置。这两座城首次出现在《希伯来圣经》，据圣经描述，索多玛跟蛾摩拉是两座迦南地区的城市，居民违反耶和华藉先知摩西颁布的戒律。《古兰经》中也有关于这两个城市的故事版本，他们被摧毁的传说可能是为了解释第三千年青铜时代里的城市遗迹
原型似乎源于公元前1650年的古城遗迹，毁灭于一场类似通古斯卡大爆炸的天灾。计算机模拟了一颗小行星在死海上空几公里处爆炸，产生相当一千颗广岛原子弹的威力。地表温度瞬间上升至两千摄氏度，古城无人幸免。高温气化死海产生巨量盐蒸汽。盐蒸汽降落后，周围几百平方公里内土地盐碱化为不毛之地
这两个字的词源尚不清楚。他们在希伯来语被称为Səḏōm和Ămōrāh。根据鲍勃•麦克唐纳的说法，希伯来语对蛾摩拉之城的称呼是基于闪族词根【-m-r】，意为深、丰富(水)。后因圣经中对索多玛【Sodom】的负面描写，由其所生出的词汇【Sodomy】带有贬义。在中世纪基督教的神学观中，指的是非属于神学自然法规范的性行为，大多用来指男性之间的性行为（后来泛指人类的滥交行为）
《旧约圣经•创世记》14:2-3 中提到：索多玛与蛾摩拉是摩押平原（死海的东南面）五城中的两个。这五座城分别是索多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥。亚伯拉罕跟他的侄儿罗得（Lot）分离时，罗得就选择了约旦河平原上的城邑，往东迁移直到索多玛，因为当时约旦河的全平原直到琐珥都是较富庶的
传说造物主因为索多玛与蛾摩拉这两座城的罪恶，要毁灭两城，亚伯拉罕向他求情，耶和华答应，若在城中能找到十个义人，他就不毁那城。结果，造物主所派的两位天使一去，所见义人唯有罗得一家，天使告诉罗得到山上避难，逃难时切不可回头看，然而罗得之妻在逃难时不遵神谕回头看了一眼，瞬间被化作盐柱。在《申命记》中，被造物主的天火所焚毁的除了索多玛及蛾摩拉这两座城外，押玛和洗扁亦遭同运。只见：遍地都有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长好像耶和华在忿怒中倾覆的索多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样
《启示录》11:8节说：他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫索多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
《以西结书》第16:49-50节说：看哪！你妹妹索多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲，在我面前行可憎的事。我看见便将她们除掉。
8、女梅林杂谈
女梅林被称为星之兽，且以梦境为食【梦境别称浅层潜意识。浅意识是可以回忆的，但有时又无法回忆，处在意识与深度潜意识之间。它指的是人类可通过催眠形式的回忆或梦境等手段看见一系列破碎的画面片段（无序的流露），带有自我情感的直接投射，不具有理性和逻辑性。而美梦作为人类表层潜意识的集合，是人类所渴望着的幸福等潜意识愿望的集合】。结合手游线和街机线的这两个梅林无论其作风和性格偏向人类侧还是妖精侧都具备【冠位魔术师】的资格。假设如果女梅林未来要偏向人类恶这侧，那么她就需要足够的契机（锚点）或者是其他平行世界线（女梅林IF）的可能性。FGO设定集提到过梅林本来是和兽（人类恶）一样、是人类之敌（高次元生命）的幼年期。巧合的是，芙芙也是灵长类杀手、比较之兽—凯西帕鲁格的幼年期，同时也是星球意志—盖亚所创造出的“地球UO”的不完全形态（星球的幼年期）。这点同样也能对上小达芬奇的三技能—【予星以梦】的介绍：存活了上亿年的这颗行星即将临终。仅被赋予了数万年进化的孩子们啊。请赐予这将死之星最后的梦吧。向那渺小而闪耀的幼年时期的终结【小达芬奇象征着新人理蓝图，或说是未来的泛人类史：人类合众为一的崭新之路】。可以说，FGO第二部的序章已经展现了被异星之神—迦勒底亚斯所侵略的如无人荒漠般毫无未来的白纸化地球以及七个异闻带在白纸化地表上互相竞争的不和环境（这也是持有比较之理的灵长类杀手—凯西帕鲁格能够重新恢复知性，甚至再度成长的根本原因）。而这个光景也标志着人类文明的灭亡未来（兽尼禄在街机迦勒底线展现的废墟宙域），而这就和女梅林（星之兽）最讨厌的【坏结局以及死亡结局】正好等同在一起。所以，女梅林是与兽尼禄的【以众多人类文明的毁灭为食粮】所相反的存在。因为她本人期望着人理的永续，所以会在身为冠位魔术师的情况下扮演着【引路者】的角色，但有时会基于自身的恶劣兴趣亦或是爱好去破坏这一职责（“玩弄”亚瑟王的命运）。男梅林为人处世的恶劣程度比女梅林稍微低一些，而且是为数不多知晓持有着比较之理的人类恶（凯西•帕鲁格）的恶性所在，并且愿意去拯救这个人类恶的冠位魔术师【Grand Caster】
巧的是，女梅林具有梦魔血统，而尼禄曾经说过：因为这座星球就是利用所有的生物所做的那么一场梦。那这个星球与人类诞生之初的这场梦究竟是全人类的梦还是星球本身利用全人类所做的一场梦。男女梅林，可以被视为有关【人理与星球之存续】的两个理念的代表，男梅林认为故事（人理）可以终结，但它必须是一个好结局，对应奏章三原人类的职责（制造出自己的继承者—次世代灵长后退位）以及FGO世界的人类职责（新迦勒底告别过去的泛人类史，以此开拓未来的新人理）。女梅林则是认为无论故事（人理）的好与坏，故事（人理）本身就值得一直延续下去（永睡不起的幻梦），对应着天体科—阿尼姆斯菲亚以及异星之神—迦勒底亚斯的人理（永续）保障。因此，女梅林梦想中的【渴望人类文明一直延续下去的美好世界】与兽尼禄的【人类文明走向末路的世界】也是一对相反的理。如今的女梅林是渴望人理能够一直延续下去的星之兽，所以这正是她（女梅林）所展现的【兽之理】的一种体现，再加上这份渴望人理（美梦）能够永续的愿望也是人理保障天球—迦勒底亚斯所具有的。可以说，这里用女梅林渴望【一直延续下去的幻梦】的想法隐喻了FGO第二部终章的幕后、异星之神—迦勒底亚斯的想法。基于以上这些，可以暂定确定女梅林作为星之兽的特性。作为渴望人理（故事）永续的兽，祂时而与人类站在一边，但又时而对人类做出捣乱等行为。她否认着人类史的兴衰，渴望着人理的永续（但最主要的还是基于自身的快乐）。冠位魔术师（花之魔术师）不过是她一时的名号，倘若作为人类恶显现时，女梅林可以暂称为【星之兽】，是渴望着人理（故事）的永续（渴望能够见证永不终结的美好幻梦）的人类爱（恶）。有趣的是，男女梅林为代表的梦魇形象（通常是一匹马的造型）和作为灵长类杀手、比较之兽（象征着人类文明间的纷争与不和的巴别塔，以其变乱人类的语言来暗喻着人类的分化）的凯西•帕鲁格（过去的第四兽，现如今的疑似第五兽）较为相似，二者也都被称为“兽”。而在这其中，女梅林比起男梅林而言，也更侧重于妖精或梦魔（梦魇）的侧面，换言之，她也更接近兽（人类恶）
9、梦魇【Nightmare】（早上好，ZZZ）
也被称为噩梦，是一种可以引起人类强烈情绪反应的梦，通常是恐惧，但也有绝望、焦虑、厌恶或悲伤的情况。一个人通常会在经历噩梦后，会在痛苦的状态下醒来，在短时间内无法恢复睡眠。梦魇同时也是日耳曼和斯拉夫民间传说中的一种邪恶灵体，它会在人们睡觉时骑（压）在人们的胸口上，并给人们带来噩梦
“Nightmare”来源于古英语里的“Mare”亦或是“Mara”，通常和母马有关，作为日耳曼或斯拉夫神话中的一种恶魔或妖精，它们会用可怕的噩梦来折磨人类。现代人认为梦魇与母马有关可能是受到了约翰•亨利希•菲斯利作品的影响。在菲斯利的著名画作—《梦魇》中，床边常会出现马的头，而恶魔压在女人的胸口处（暗喻性侵女人）使人睡眠瘫痪。梦魇更具体地是指睡眠中的恐怖体验或睡眠瘫痪，而这通常与胸口部的压力感（压在胸口部的恶灵实体—恶魔）有关。有些情况下，恶魔也被称为女巫，而这种有关的梦魇经历是【被女巫所诅咒】
10、天使，恶魔与外神相关推测
天使和恶魔都是人类在宗教信仰层面上产生的方向性，可以说人类的集体潜意识（精神活动）为高次元生命们构造了能够在物质世界活动的容器。于是，当高次元生命除去显现为神明的选项，打算以恶魔或天使（可能还包括堕天使）的侧面（灵基）降临在现实世界时，就会受到情报或知名度的影响（方向性）：如果是恶性情报占比更大就会偏向魔神（恶魔）侧面，如果是正面情报占比更大则会偏向天使侧面（堕天使则可能是取决于该高次元生命的恶性或正面情报的哪个知名度更高，其具体形象就会偏向知名度更高的方向塑造）。所以魔术世界的天使（本质上是一种礼装，会使佩戴者获得相应的方向性）通常被认为是具有魔力方向性的力量容器，这点同恶魔真名一样，通过赋予特定的天使之名，能够塑造出具有人类姿态与意志的天使形象。然而基督教原典里面的天使本身只是神（基督教造物主，统合人类集体潜意识的至高神、可观测宇宙之神，其权能随着人类对可观测宇宙的认知扩大而扩大）的力量延伸，某种程度上是具备特定功能的工具（神的代理）。同理，作为自然界（自然现象）的人格化神明本质上是自然力量的容器，但通过人类集体潜意识的精神活动（神话传说的创作），高次元诞生与之相对应的神明（灵魂和精神），最终神明作为该自然力量的人格化形象存在。也就是说，基督教内的天使（包括恶魔、堕天使等形象），其实就是将人类集体潜意识内的宗教信仰（精神活动）神格化并赋予其正向亦或是负向等指向性，自然神（多神教与泛灵论）则是赋予了无形的自然力量以人格化的形象。基于型月世界观是唯心主义以及人本主义的世界观，所以在地球的范围内，高次元生命的活动是受到严格限制的，如果祂们想要在地球上活动，就必须按照人类集体潜意识对祂们的认知来构造具体的形象（外神或旧日支配者选择人类容器作为降临者也是同理，本质上是使用洛夫克拉夫特等人类作家为祂们虚构出来的形象，作为得以被可观测宇宙内的生命体认知的这一基础）。回到以盖提亚为首的七十二魔神，祂们虽然本质上是无可名状的高次元生命，但祂们在物质世界被视为魔神柱（包括受肉形式）同样是受到基督教造物主（人类宗教信仰）的限制（例如被造物主赋予的恶魔真名及其权能），七十二魔神柱的统括局—魔神王•盖提亚也因此成为了【人理修正式】（所罗门王创造出的更为有效推进正确的道理的系统与魔术式）。可以说，型月世界的基督教作为人类最大的基盘之一，其实质正是人理教（人类信仰统合机构）。基督教的神则被视为可观测宇宙之神（宇宙大爆炸被视为神的创世），其实质是统合全人类集体潜意识的至高神性（唯一神信仰）。基督教救世主（耶稣基督）则是链接着人理（包括基督教造物主）与人类的楔子，是继原型机（神之代理、魔术王—所罗门）之后的完成体【以英雄王—吉尔伽美什为代表的半神英雄是链接着人类与古老诸神的楔子（过去的神代法则），洛夫克拉夫特（伦道夫•卡特）与阿比盖尔则是链接着外神（外宇宙秩序）与人类（可观测宇宙内侧的知性生命）的楔子（门扉）】，所以基督教造物主（神）的【全能】也就随着人类对于可观测宇宙（人类目前所能观测的宇宙极限）的认知范围的扩大而逐渐完备。从这里，我们就能看出一些自然神学的影子，自然神学（理性神论）是公元十七至十八世纪的英国和法国出现的一个哲学观点，主要是回应牛顿力学对传统神学世界观的冲击。这个思想认为虽然上帝（造物主）创造了宇宙及其运行规则，但上帝创世后不再对这个世界的发展产生影响。自然神论者反对宗教蒙昧和神秘主义，主张用理性原则或自然宗教代替天启宗教（艾萨克•牛顿爵士作为自然神学的早期代表之一，曾提出过上帝的第一推动力，这也反映了科学规律与宗教哲学的交织）。所以，所罗门王作为型月世界观下的魔术之祖与神之代理，他很可能也是通过类似【降维处理】的方式，通过基督教造物主（神）赋予给他的权能（所罗门的戒指）将公元以前的神代魔术（神代魔术师通过和接续着根源的神灵结下契约，从而使用的神之权能的碎片）变成了能够被公元以后的人类（现代魔术师）理解与操作的魔术。这个做法其实就和人类后来逐渐认识到自然界的雷电现象并非是专属神明的权能，后面逐渐理解其运行原理并加以操控（利用）的人类历史进程一样，即将原本作为神明权能的自然现象变成了可以被现代人理解与运用的科学规律（人类神话•雷电降临）
三•荣格心理学相关（包含一部分佛洛伊德与拉康心理）
1、集体潜意识【Collective Unconscious】
别称为集体无意识，是源自荣格分析心理学术语。指人类祖先进化过程中，集体经验心灵底层的精神沉积物，处于人类精神的最低层，为人类所普遍拥有。在个体一生中从未被意识到，经由遗传获得来。它由全部本能及其相关的原型组成。本能体现为精神的动力方面，原型体现为本能的意义，是本能在人类精神中的存在形式，决定人类行为的未来倾向和可能性，两者协调一致
其具有所谓的先验性、普遍性、自主性、自律性、动力性和目的性等，是人类精神中最重要和最有影响的部分，对个体的思想行为和创造力起制约作用。虽处于潜意识的最低层，但无时不在寻求表现，若其内容未被意识同化，则会通过宗教、神话、艺术、梦幻和象征等表现出来
荣格突出心理结构的整体性，提出“集体潜意识”等概念。他也认为人格结构由三个层次组成：意识（自我）、个人潜意识（情结）和集体潜意识（原型）
1.潜意识一直在记录人看到和听到的一切事物，甚至连人类平时没有觉察到的信息也在记录。潜意识甚至可以将保存的复杂多样的东西进行自动的重新排列组合、分类，以随时应付各种需要
2.潜意识具有记忆储蓄功能。它记录着人类一生所有的记忆和体验，它能够以头脑中的电影和画面的方式储存着所有事件
3.潜意识没法意识“否定的概念”（完全覆盖关于某件事物的是非对错，同时也没法彻底忘却某件事物）。这就到了潜意识的密码性和模糊性。潜意识的唤起须由特定的情景或特定的意识指令才行。模糊指存入大脑的潜意识之时已经变成了我们无法认识的模糊的代码，只有通过意识翻译才能清晰起来。这个过程速度之快，导致人类几乎无法觉察
4.潜意识中只有现在这一个时态，它无法理解未来，因为潜意识只知道现在
5.潜意识控制着我们95%的生活，潜意识形成习惯物，这意味着有意识地觉知时间只占了5%。潜意识有直接支配人类行为的行动功能、自动解决问题的思维功能以及形成快速习惯反应、以形成超感和直觉功能
6.潜意识无法区分想象与现实
7.重复能在潜意识中创造新的信念。只要足够长时间地反复说或想任何事，人类最终都会开始相信它，哪怕它就是假的
2、原型【Archetype】
集体潜意识中形象的总汇与主要内容，同时也是集体潜意识的重要主题。它是一种关于本原的模型，其他各种存在都根据这种原型而成形。它深埋在人的心灵中，因此当它们不能在意识中表现时，就会在人的梦境、幻想、幻觉和神经病症中以原型和象征的形式表现出来
荣格还将它们称之为显性、无意识意象、虚构或原始印象。原型是人类天生藉由特定的方法去体验事情的天生倾向。原型本身虽然没有自己的形式，但它表现就是有如我们所见、所为的组织原理，即遵循着人类与生俱来的本能（直觉法则）
荣格分析心理学主要有着四大原型：
1.自性（Self）
也就是心、性或本性，人类心灵的中心。
2.阿尼玛（Anima）
男性内心无意识中的女人性格与形象。阿尼玛可以是负面的也可以是正面的。
3.阿尼姆斯（Animus）
女性内心无意识中的男人性格与形象。阿尼姆斯可以是负面的也可以是正面的。
4.阴影（Shadow）
存在人类的无意识中，并与自我【ego】有着完全相反的性格与形象。但荣格的心理分析学主张个体化，由有意识的自我认知并融合无意识中的阴影【认知并融合阿尼玛或是阿尼玛斯】，发展自性（self）的性格，进而迈入成熟平衡的性格
*其他原型：
1.双性人【Hermaphrodite】
即男女同体，包含男性和女性，代表对立物的结合，是荣格理论中的一个重要论点。在某些宗教艺术里，耶稣表露出了一个较阴性面（表现部分女性集体潜意识）的男人。在东方，观音被视为是位男性菩萨但被描写为具有女性气质以及举止，以致于他常被认为是一位具有怜悯心的女神。学习了东方宗教与文化后的荣格认为对立物的互相补足（学会接纳异性自我）才是趋向完美（自性）的重要途径。在炼金术与象征学里，作为阴阳融合（阿尼玛与阿尼姆斯融合）的象征，心理学中则是标志着意识与无意识的融合的象征
“Hermaphrodite”源自古希腊神话里的一位阴阳神，赫尔墨斯和阿佛洛狄忒之子—赫马佛洛狄忒斯。赫马佛洛狄忒斯通常以带有男性生殖器的少女形象出现，也是雌雄同体的来源。古罗马诗人奥维德提到美少年—赫马佛洛狄忒斯穿越森林时曾在湖边驻足并观看自己在水面上的倒影。不巧的是，该湖泊的水泽仙女—萨耳玛西斯爱上了他。赫马佛洛狄忒斯为了逃避萨耳玛西斯的追求，不得已跳进另一条河中。但水泽仙女居然也跟他跳了下去，并将其抱住，开始亲吻他。萨耳玛西斯向诸神祈求要永远与赫马佛洛狄忒斯结合在一起，诸神遂其心愿—赫马佛洛狄忒斯变成了雌雄同体。这时，赫马佛洛狄忒斯也向她的父母祈求，让所有在这条河中洗澡的人变成跟他一样的阴阳人，这愿望后来也得到了满足
3、阴影【shadow】
即指阴暗自我，四大人格原型【阿尼玛、阿尼姆斯、人格面具与阴暗自我】之一。它特指人类生来就遗传下来的关于最黑暗、最隐秘、最深层的邪恶倾向。它虽然寻求向外部投射，但它的本性却是生命力、自发性和创造性的源泉
在分析心理学中，影子也被称为本我、影子外貌或影子原型。它是意识自我本身不认同的人格的无意识方面或无意识的整体。也就是说，它是人没有完全意识到的一面。简而言之，阴影就是这个人所未知的一面
从一个角度来看，阴影大致相当于弗洛伊德理论的整个无意识。卡尔•荣格断言弗洛伊德解释方法的结果是对人类阴暗面的细致阐述，在以往任何时代都史无前例。然而，与弗洛伊德对阴影的定义相反，荣格学派的阴影可以包括意识之光外的一切事物，可以是积极的，也可以是消极的。因为一个人倾向拒绝或忽视自身性格中最不可取的方面，所以阴影很大程度上是负面的
然而，也有一些积极的方面可能隐藏在一个人的阴影中【特别是那些缺乏自尊、焦虑和错误信念的人】。每个人都有阴影，而且它在个体的意识生活中体现得越少，它就越黑暗、越密集。在某种程度上，这可能是人与更原始的动物本能的联系，而这种本能在幼儿时期被意识所取代
荣格说阴影是人格中未知的阴暗面。根据荣格的说法，影子即人的本能和非理性，倾向于心理投射，即察觉到的个人层面的低人一等被认为是他人的道德缺陷。荣格认为如果这些心理投射能够保持隐藏，那么影子原型就会寻找并能够实现它的对象，或者带来类似可以实现其力量的情境。这些投影在自我和真实世界之间扮演着一层不断增厚的错觉面纱，隔绝并伤害着个人
阴影以各种形式出现在梦中和幻象中，通常以做梦者的方式出现。阴影的出现和作用在很大程度上取决于个体的生活经验，因为很多阴影是在个体的头脑中发展起来的，而不是简单地继承在集体无意识中。然而一些荣格主义者认为，阴影除了包含个人的阴影外还包含社会的阴影，并且被那些通常被主流所忽视和压抑的集体价值观所滋养。与梦中阴影的互动可能会揭示这人的心理状态。与阴影相位的对话可能表明一个人相互冲突的欲望或意图。在梦中认同一个陌生的人物可能就意味着这个人与该角色之间有一种未被承认的相同与差异，其中这种差异可能指向对这个人的自我启发性意识的拒绝
4、自性【self】
即自我，这是人格原型结构的五大原型（阿尼玛、阿尼姆斯、阴暗自我、自性以及人格面具）之一。代表了人的精神或是人格，集体潜意识的核心。人格结构最上层部分，是心灵中关于认知、知觉、记忆、思维的那部分内容，其功能是使个人能够适应其周围环境。自我也是意识的中心、自觉意识和个体化的目的所在
曼荼罗被认为是自性的象征，而荣格认为位于【曼荼罗】中心的花、特殊几何体、太阳等图案象征着目标中心点，或作为心理整体的自我，这是一种走向曼荼罗中心的心理过程的自我复现现象，是朝向新人格中心产生的过程。该概念可由圆状或方状或四位状的东西（十字架或树）象征性的复现出来；靠对“4”这个数或者其倍数的进行对称，从而象征性的复现出来
在荣格学说中，有两个“自我"，分别是意识自我（ego）和原型自我（self），《人格心理学》中将self翻译成“自性”，以来区别自我和自性。自性在集体潜意识中是一个核心原型，自性是统一、组织和秩序的原型。而它的作用是协调人格的各个组成部分，使之达到整合与统一，而这也就是充分的自性的完善和自性的实现。即所谓的自我实现，荣格认为这是所有人的人性所要达到的最高目标。所以在荣格心理与炼金术里，为了实现自性，人需要经历阴影（黑化）、阿尼玛与阿尼姆斯（白化）、智者原型（黄化）这三个阶段的考验（炼金过程）
荣格为了解释本能与原型的关系，将心灵建成一个光谱图案，原型在紫外线一端，而本能则在红外线一端。因为原型是本能力量形成的原则，所以蓝色被红色侵入，变成了紫色。本能与原型总是以混合而非纯粹的形式出现，原型提供本能形式与意义，而本能则提供原型意象原始的生理能量。所以，在心灵的光谱图里面，其两端—原型和本能被视为人类对精神与物质的需求，最居中的则是被称之为自性（平衡与和谐的原型，荣格心理炼金术追求的目标）的原型。而位于名为自我（Ego）的自我界限内，有时也被称为阿尼玛（Anima）与阿尼姆斯（Animus）的领域。自我界限外，则是物质（本我）与精神（原型）剧烈反应的区域，这意味着来自无意识的信息会侵入意识的区域，可能以直觉、梦境、情结、情绪和观念的方式来影响意识，形成不同的人格倾向
5、人格面具【Persona】
源于希腊文，本义是指使演员能在一出剧中扮演某个特殊角色而戴的面具。人格面具是荣格的精神分析理论之一，也被荣格称为从众求同原型
荣格认为集体无意识的内容主要是原型。原型有四种最为突出：阿尼玛、阿尼姆斯、人格面具和阴影。荣格在《原始意向和集体无意识》一书中写道：人格面具是个人适应抑或他所采用他认为可行的方式去应对这个世界和社会。荣格曾将一个人的人格比喻为面具，在不同的社交场合人们会表现出不同的形象，也就是人会戴上不同的面具，因此面具并不只有一个，而人格就是所有面具的总和
它指的是一个人在公共场合中表现出来的人格方面，其目的在于表现对自己有利的良好形象以便得到社会的认可。另一方面，人格面具也作为隐藏下的真实自我。人格面具对于人在社会上的生存来说是必需的，它使我们能够与各式各样的人们交际，即使这是令人厌恶的。人格面具能够使人在社会交际中获益，但过分关注与扮演人格面具必然要牺牲人格结构中的其他部分，从而对心理健康造成危害
6、阿尼姆斯【Animus】
源自拉丁语，用来描述理性灵魂、生命、思想、精神力量、勇气或欲望等概念。在公元十九世纪早期，这个词被用来表示脾气（性情）或物质的特征，而且通常是带有敌意的意思。公元一九二三年，它开始被荣格心理学用来描述女性男性化的一面。阿尼姆斯是每个女人心中都有的男人形象【女性集体潜意识里面的男性形象】，是女人心灵中的男性成分。阿尼姆斯身上有女性认为男性所有的好的特点（易受父亲与兄弟的影响）。而且每个女人的阿尼姆斯都不尽相同，因此阿尼玛斯可以是负面的也可以是正面的。负面的阿尼玛斯有着致命的吸引力，会带来毁灭性的后果，并最终造成女性的自我毁灭。而正面的阿尼玛斯则是容易培养并提升女性创造力与智慧的泉源，独立且积极追求个人利益的女性更有机会形成正面的阿尼玛斯
关于阿尼姆斯，荣格派分析师亚考比认为阿尼姆斯是一个女性人格无意识之中的男性意象。他是理性的本体。对阿尼姆斯的认同会使女性变得固执己见、刚正善辩。更确切地说，他是一个内在的男性，在女性自我和她自己的无意识创造性源泉之间起一个桥梁的作用。荣格认为由阿尼玛或者阿尼姆斯所造成的着魔会呈现出另一番景象。首先，人格这种转变凸显那些代表男女异性的特征：在男人那里是阴柔的特征，在女人那里是阳刚的特征
在着魔状态下，两种形象双双失去他们的魅力与价值；唯有在他们与世界隔绝、处于内省状态之中的时候，以及在他们充当通往无意识的桥梁的时候，他们才保持着魅力与价值。被转向世界的时候，阿尼玛会易变、任性、忧郁、失去控制、情绪化，有时还带有恶魔的直觉，无情、邪恶、不忠、淫荡、奸诈、神秘。而阿尼姆斯顽固的坚持原则、独断、改造世界、理论化、咬文嚼字、喜好争论、好支配人。二者的相似之处在于都有不良品位：阿尼玛让自己身边围满有自卑感的人，而阿尼姆斯则让自己为二流思想所骗
更重要的是，由于人类中的“非我”成分，阿尼玛和阿尼姆斯成为心理指南或者是灵魂向导，把人引向未知内在潜质的广阔领域。在神话中，阿尼玛往往以女神或美女的形象出现，如雅典娜、维纳斯、特洛伊的海伦。阿尼姆斯则以崇高的神或英雄出现，如赫耳墨斯、阿波罗、赫拉克勒斯。如果阿尼玛或阿尼姆斯以这些伟人的形象，或是某些权力极大的女人或男人的姿态出现在梦中时，这就典型地表明我们自身中的女性品质与男性品质需统一。如果不加以理会，这些原型就会跳出寻找理想的情人，或是不现实地找个合作伙伴或朋友。如果我们允许它们占有我们的无意识，男人可能变得多愁善感，过分情绪化，而女人则表现出冷酷、无情、固执己见。不过，一旦自性化的进程开始，这些原型将带着梦者逐步走向内在的可能性领域
女性心中的男性意象，又称为男性潜倾【阴中之阳】。若说人格面具是一个人公开展示给别人看的外部形象—外貌，那女性心灵中的阿尼姆斯可看作是个人的内部形象，即内貌。瑞士心理学家—荣格指出女性的男性意向发展也有四个层面，但荣格更多地关注男性的女性意像，而对女性的男性意像写得较少。荣格认为每个女人的心理中其实都有类似的男性意向，这是一套集体无意识的男性属性和潜力。他认为男性意像比女性意像更复杂，他假设女性有大量的男性意像，而男性意像很难概括成一个主要形象。荣格学派认为潜意识的四大原型—人格阴影、女性意像、男性意像和自性（包含自我）都有光明和黑暗的一面。女性意像和男性意像的双重含义在于祂们作为异性的心理投影（或者也可以说是女神或男神原型）可以给人格赋予肉体与精神的发展和创造力，但也可以导致精神的堕落和肉体的死亡
荣格的阿尼玛和阿尼姆斯理论借鉴了他的个性化理论。为了达到个性化的目标，一个人需要进行一系列的个人历程，帮助他或她了解自己与世界的关系。这一过程要求男性和女性分别意识到自己的阿尼玛或阿尼玛，这样一来，这个人将学会如何不被自己的阿尼玛或阿尼玛所控制。当个体意识到他们的阿尼玛或阿尼玛时，它允许他们克服关于自己应该是谁的想法并接受自己的真实身份。荣格认为个人可以通过发展他们的阿尼玛或阿尼姆找到通向集体无意识的桥梁。阿尼玛和阿尼玛分别代表着集体无意识里的女性以及男性意向。但此二者并不是针对性别的，男性和女性在理论上都可以同时拥有这两种原型（而这也决定了会有一部分人会被与自己同一性别的同性意向吸引）
1.泰山
阿尼姆斯的第一个阶段被称为人猿泰山亦或是赫拉克勒斯原型，指的是女性的男性意像最初以【极为纯粹的肉体力量或生殖能力的具现化形象】出现
2.拜伦
阿尼姆斯的第二个阶段被称为拜伦原型，指的是男性意向以【拥有主动性和有计划行动的能力这一形象】开始显现，象征着男性意向的行动力以及创造力的具现化形象
3.大卫•劳合乔治
在阿尼姆斯的第三个阶段，男性意向经常会以【善于语言沟通、具有一定的身份地位以及浪漫主义特征的具现化形象】出现
4.赫尔墨斯（墨丘利）
阿尼姆斯的第四个阶段是赫尔墨斯原型【精神领袖或智者】，作为意义的化身。在这一阶段，赫尔墨斯成为了精神的调停者。荣格指出阿尼姆斯这时表现为赫尔墨斯（众神的使者）并在梦中作为精神的向导。与索菲亚原型一样，这是无意识和有意识之间的最高层次的调和
7、阿尼玛【Anima】
源自拉丁语，最初用来描述呼吸、灵魂、精神或生命力等概念。瑞士心理学家—荣格在二十世纪二十年代初开始使用这个词来描述男性内在的女性化的一面。又被称为女性潜倾【阳中之阴】，这是每以个男人的心目中都具有的女人形象【男性集体潜意识里的女性印象】，是男人心灵中的女性成分。阿尼玛身上拥有着男性认为女性身上所有的好的特点（易受母亲与姐妹的影响）。每个男人的阿尼玛都不尽相同。男人会对自己心目当中的阿尼玛的所有特点感到喜爱，在遇到像自己的阿尼玛的女性时，他会感到极为强烈的吸引力
关于阿尼玛，荣格说认为每个男人心中都携带着永恒的女性心象，这不是某个特定的女人的形象，而是一个确切的女性心象。这一心象根本是无意识的，是镂刻在男性有机体组织内的原始起源的遗传要素，是我们祖先有关女性的全部经验的印痕或原型，它仿佛是女人所曾给予过的一切印象的积淀。由于这种心象本身是无意识的，所以往往被不自觉地投射给一个亲爱的人，它是造成情欲的吸引和拒斥的主要原因之一
若说人格面具可以看作是人公开展示给别人看的一面，是世人所见的外部形象，即为外貌。那么与之相对照，男性心灵中的阿尼玛可看作是个人的内部形象，即内貌。荣格在分析人的集体无意识时，发现无论男女于无意识中，都好像有另一个异性的性格潜藏在背后。男人的女性化一面为阿尼玛，而女人的男性化一面为阿尼姆斯。阿尼玛是男性心中的一个集体女性形象。阿尼玛是一个男子身上具有少量的女性特征或是女性基因。而那是在男子身上既不呈现但却也不会消失的东西，它始终存在男子身上，起着使其女性化的作用。所以荣格以【阳之虚阴】来形容阿尼玛。其中的虚有运作不良之意。而且这是嵌在男人身上有机体上的初源处而遗传而来的因素，是他祖先对女性经历所留下的原型，是对女人的全部印象
作为一种原型，阿尼玛本质上是各种情感的混合体，它包含了属于女性的各种成分，是男人心灵中所有女性心理趋势的化身，比如模糊不清的感情和情绪，预感性，容易接受非理性的东西，对人身外貌爱的能力，对自然的感觉等。由此阿尼玛既有其积极的一面也必定有其消极的一面。阿尼玛又可以是无意识的人格化表象，同时它又是和无意识发生关联的机能，古代的女祭司常借此用来探测神的意志并代表祂与人类建立联系。在这一点上，阿尼玛作为男人与无意识之间的桥梁，可作为心灵或灵魂的向导，并且能够与创造的可能性和个性化的手段产生必要的联系
荣格认为女性化意像有四个不同的层次，他在《移情心理学》中将这四个层次分别命名为夏娃、海伦、玛利亚和索菲亚。从广义上说，男性的女性意像发展的整个过程就是男性主体向情感世界的开放过程，通过创造一种新的意识范式，包括直觉过程、创造力和想象力以及对自己和他人的精神敏感性，从而得以向更广泛的灵性世界（心理情感或是人的内在世界）迈进
1.夏娃
阿尼玛的第一个发展阶段是夏娃原型，其得名于《旧约圣经•创世纪》中原人亚当的妻子—夏娃，讲的是男性欲望对象的出现。女性意像与作为母体营养（母性）、安全和爱的提供者的女性完全联系在一起。处于这种女性意像水平的男人如果没有女人就不能很好地发挥作用，他更有可能被她控制，或者更有可能被他自己对她的想象所控制
2.海伦
阿尼玛的第二个阶段是海伦原型，源自古希腊神话中的特洛伊美女—海伦。在这个阶段里，女性被认为有能力获得世俗的成功、自立、聪明和洞察能力，即使她没获得完全的贤惠。阿尼玛的第二阶段同样也意在显示外部人才（现实里培养的商业技能以及传统技能）与缺乏内在素质（缺乏美德、人生信仰或想象力）之间的强烈分裂感
3.玛利亚
阿尼玛的第三个阶段是圣母玛利亚原型，以基督教神学对圣母玛利亚（耶稣的母亲）的名字进行命名。在这个阶段里，女性原型似乎可以通过情绪感知的形式拥有公正与完满的美德（一种深奥和教条的方式），因为某些被认为是有意识的不美德行为（恶行）不能适用于她
4.索菲亚
阿尼玛发展的第四个也是最后一个阶段被认为是索菲亚原型，以古希腊语中的智慧一词命名。指的是阿尼玛实现了完全融合，这使得女性能够被视为具有积极和消极的个人品质，并与其有联系。这最后一个层次最重要的方面在于正如人格化的智慧女神所暗示的那样，女性意像已经发展到没有一个单独的具象物体能够完全和永久地包含与之相关的图像
8、力比多【Libido】
又被称为欲力或是原欲，佛洛伊德理论中的一个用以专门表述本能的概念，指身体内部的兴奋状态的本能，被认为是人类的欲望与动机的来源或推动力。作为【性欲论】的重要内容之一，同时也是精神分析学派的重要理论，力比多后期经荣格等人对其概念进行扩展，增加了各种表现形式，后泛指一切身体器官的快感
佛洛伊德早期把心理能量称之为力比多，认定这是一种有别于物理能、化学能的，不能进行测量和量化的但又同样服从化学和物理学规律的特殊心理动能。佛洛伊德认为机体的性过程是经由特殊的化学变化过程得之于营养历程的，其性兴奋不仅来自所谓的性部位，更来自全身各器官，如此一来就为人类提供一个名为力比多的心理能量。佛洛伊德后来又在《超越快乐原则》中写道：我们所说的性本能（力比多），相当于艺术家、诗人和哲学家眼中的那种使一切有生命的事物聚合在一起的爱的本能。他在《集体心理学和自我的分析》中又写道：力比多是从情绪理论中借用来的一个语词，我们用它来称呼那种包含爱的所有东西有关的本能能量。可见，佛洛伊德后期把人类潜意识里的愿望核心和梦形成的根本动因归因于力比多，并指出这一切其实都源自本我的欲望。所以，本我在一个人的人格（自我与超我）的成长与成型过程中会受到压抑，但自我也不过是人格的表层结构，保持欲望与维持生命的根本原动力在本质上还是力比多
与之相对地，荣格则将力比多扩充为是一种心灵的能量或内在生命力（气），他认为内向者的力比多向内且主观，而外向者的力比多则更多流向属于外在的他与别人乃至世界的关系。荣格后续补充力比多的概念，并认为在自然界中，不管是对于整个物种的保存本能还是单个自我的保存本能，都是一种没有差别的想要持续的生命的欲望，整个种族的持续通过个体的保存来得到保证。因此力比多作为一种对外界感知的运动仅能被理解为一种内部愿望或需求的显示，所以我们被迫要把人类的所有需求都包含进这个概念之中。但与此同时，荣格认为力比多不仅是单纯的性冲动，它也是生命心灵中的一种类似气的力量，除表现在生长及生殖方面外，也表现于其他的生理活动方面。由此可见，荣格在佛洛伊德的泛性论这一基础上又扩大化力比多的概念。所以，荣格后来不仅使用了力比多这概念，并且还认为力比多有着多种多样的表现形式。在儿童早期，力比多体表现为增强身体的营养本能，然而随着身体的发展，越来越多的身体器官加入进来，力比多的活动领域也越来越广泛。荣格承认力比多一个决定性的和极端重要的活动领域就是性欲，但是他随后把营养功能等概念也加入了进来，并认为力比多在性欲领域的首要表现就是与营养功能有着密切的关系
荣格认为【英雄】是力比多的象征，是人内在的对理想形象的一种渴求。英雄通常都会迎来死亡但其内在的精神则会变成不朽（也可以视为死而复生的循环），这种不朽性是太阳的象征，而古代神话传说里的英雄之旅基本上都遵循着太阳在一天甚至是一年里面所运行的轨迹（所以，英雄神话本质上也是太阳神话）。英雄之旅指人类从无意识的幼儿状态（充满欲望的本我）逐渐获得自我意识（具备善恶判断与行为的主人格），并最终成就理想自我（超我的具现化）的过程
与英雄相对，“母亲”就是英雄的镜面（无意识本身），她即是孕育生命又毁灭生命，常表现为类似龙或蛇的生殖（阴性）意向，也是重生的概念（以大海作为意向，大海吞噬西落的太阳，但东升的太阳又会在大海里重生，进行周而复始的“轮回”）。所以，英雄要是想形成独立的自我意识，就必须脱离母亲（无意识的欲望实体）。某种情况下，如果英雄屈服于无意识的欲望（母亲），试图让自己回归到无意识的婴幼儿时期（胎内回归：即想要回到母亲子宫的心理状态，而这也是充满欲念的本我最强烈的时期），而这也被称为【力比多退行】
退行最早由精神分析学家—西格蒙德•佛洛依德提出，指的是一种不成熟的心理防御机制，重要是指人们在受到自身的负面情绪或外界的强烈刺激状态时，放弃已经发展成熟的适应技巧或方式，而退行到使用早期生活阶段的某种行为方式，以满足自己内在的欲望（人对于自身内在世界的欲求）。力比多的退行指的就是力比多的发泄性行为，通过生理感官上的纵情欢乐释放自我，而这会导致一个人的自我短暂或长久地退化到以前的发泄模式，委身于过去的【孩童甚至是婴幼儿时期的无意识心理状态：人类无意识的欲望本身，不受控制的本我】
9、另我【Alter ego】
也被称为另一个自我或第二自我，通常被认为与一个人正常或者是原有的性格有鲜明区别。这个词首次出现于十九世纪初心理学家描绘解离性人格疾患的时候。西塞罗在公元一世纪的古罗马创造了这个词汇，并作为其哲学建构的一部分，他将这个词形容为【第二个自我，一个值得信赖的朋友】
另我的另一种意义可在文学分析中发现，它被描述一个角色有着不同的工作或身份，这与心理学角度上对人格的看法类似。或者是将文学作品里的一个虚构人物的行为，言语或思想等表现认同其来自文学作者，是文学作者的化身，所以它有时也用来设计一个作品中的密友或是另一个角色。同样地，这一词汇的可以指一个演员或其他类型的表演者所饰演的不同角色或人物
另我的存在最早被发现于公元十八世纪的三十年代。德国精神学家弗朗茨•安东•麦斯麦用催眠来分隔出了另我。这些实验表明一个人与他在清醒状态时相比，他在催眠状态下的行为模式个性比之前相比更加鲜明。在同一个躯体内，另一个性格在他已被改变了的意识中开始出现
1.人格面具与另我
人格心理学的研究表明每一个人的原人格都是由许多子人格构成的，每一个子人格都是原人格的一个侧面，这样的子人格又被称为面具，即人格面具。但在某些情况下，子人格不一定是依附的，而原人格也不一定是主人格。即主人格被迫陷入沉睡，而子人格占据了主人格的定位，并成为统合其他子人格的“领袖”
而在人格面具戴久的情况下，这个人会过分地热衷和沉湎于自己扮演的角色，并且只会认同自己所扮演的角色，他人格的其它方面就会受到排斥，被人格面具所支配，并逐渐与自我相背离。他会成为那个角色本身，并在原来的基础上认同自己所扮演的角色，此时他所扮演的人格面具（子人格）正是他的第二个自我，不仅是被他人认同的，也是被自己认同的。另一种类似的情况是解离性身分疾患（多重人格），也就是认为自己身体里有着不同性格和身份的人
2.阴暗自我与另我
分析心理学中，阴暗自我也被称为本我、影子原型。它是意识自我本身不认同的人格的无意识方面或者是无意识的整体，即它是一个人没有完全意识到（未知）的一面。据说在自我形成的过程中，不符合自我的道德判断或者是社会认同的一面会遭到丢弃。但它们不会就此消失，而是会在个人潜意识里形成阴暗自我（另我）。阴暗自我也被认为是第二自我，因为当自我中的其中一方最终成为了主观意识（光明）时，被排斥的另一方就会在潜意识里形成阴影，光明的一面越是强烈，阴影的一面也越是强烈
10、黑化【Nigredo】
炼金术术语，让物质腐败分解的过程，即获得四原体（铅、锡、铜、铁）精准混合物的过程。别称黑度，在炼金术上意味着腐败作用或者分解作用。炼金术士认为炼成贤者之石的第一步是涉及炼金术的所有要素必须得到完全的清洗与加热，然后成为一种完全相同的黑色物质
黑化又被称为染黑或是制造死之物质，即将四种贱金属铜、铁、铅、锡进行熔合，在加热过程中适当加入硫，使其发生蜕变，这时金属或物质会聚集为“一体”。火用来融解或是使金属液化，改变其颜色。这样得到的是一团无光泽的黑色物质，就像是创世时的宇宙一样的混沌状态
在分析心理学上，这个短语成为【当个体面临阴影时的灵魂的黑夜】的一个隐喻。瑞士心理学家卡尔•荣格认为炼金术的重新发现成为了他在心理学工作的一个重要部分。卡尔•荣格也因此钻研炼金术，他和他的追随者将炼金术士的黑化阶段和往往非常关键的自我经历过的参与过程相比较，直到他接受了自我创造带来的新平衡
荣格精神分析法的信奉者从两个主要的心理学意义上来解释黑化阶段：
在第一个方面上，它代表了主体的一致无意识的初始状态：第一种黑化指的是一种仅从外界可见的客观状态。是一种自己与物体之间，主观意识与潜意识之间无差别的潜意识状态。在这里，主体“过于有意识”…事实上并未意识到潜意识，也就是与本能的联系
在第二个方面上，个性化过程的黑化是指由主体的痛苦而进一步意识到了自己的阴暗面时所主观地经历的过程。这被描叙为绝望的最深渊，是个人发展的一个前提条件。随着个性化的展现，与阴暗的对抗首先会产生一个死平衡，即一个阻碍道德决定和使信仰无力甚至不存在的停顿，包括黑化、阴暗、混沌、忧郁症。这也是最为黑暗的时刻，一个绝望、幻灭、嫉妒的攻击的时刻；一个厄洛斯（本我或本能）与超我势不两立，而且无法向前的时刻…黑化，即黑暗。随后而来的是一种对称：黑化给白化提供了可能…深入无意识的下降突然变得从上面照亮
荣格认为遭遇自己首先是遭遇自己所具有的阴影。他认为阴影是人格中未知的方面，常以黑暗的、怪模怪样的、邪恶的、吓人的特征或模糊的面目在梦中光顾自我。面临光明面和意识的中心和代表—对它们的面临对个体来说，总是一次重大的经历。阴影的定义是【人们不想变成的东西】。任何固体的东西都会投下阴影，在荣格看来，人的精神也毫不例外。荣格认为阴影是自己原始本能的一面，越是压抑这一面，越把它与意识相隔离，那就越无法防止它在无意识状态下的突然爆发。即使不突发，也会【形成无意识障碍，阻挠人类善良的本意】
荣格认为，弗洛伊德对这个【人类本性的深渊】给予了充分的注意。阴影隐藏在文明虚饰之下，但它在个人、社区、乃至国家的自私的、暴力的、有时甚至是野蛮的行动中暴露了自己。阴影靠贪婪和恐惧为生，常以令人憎恨的形象出现，压迫少数人，使其成为替罪羔羊。而在梦中，阴影通常是同性别的人，而且往往出现在噩梦中。因为阴影不能被完全消除，所以在梦中，它以那些刀枪不入的人物为代表，它紧追不放，越过一道道障碍，直把我们逼到精神的死胡同和恐怖的地下室。不过，有时阴影还以兄弟姐妹的形式出现，或是陌生人的样貌出现，让我们看我们不想看的东西，听不想听的事情。由于阴影具有一种难以摆脱、独行其事、纳为己有的属性，能让人产生强烈的恐惧、愤怒或违法乱纪。然而荣格仍坚待认为阴影本身并不邪恶，只不过是有些低劣、粗糙、不合时宜、笨拙。它在梦中的出现，说明意识状态更需要知道它的存在，需付出更多道德上的努力与阴影的黑色能量达成某种协议。否则阴影将大肆占领并控制意识。荣格说阴影因循守旧，我们必须学会接受它，因它传递的令人难以接受的信息往往使我们无法接受
而在符号与象征学里，黑日代表了太阳的黑暗面以及破坏面。象征炼金术宇宙观的衔尾蛇的黑化阶段，象征物质腐败、身体的溶解以及混沌的状态，也同时象征复活与光的母胎，作为传承，黑太阳是现象，也是宇宙与社会与个人当中的破坏之力爆发的前兆，是灾难与痛苦与死亡的象征。黑日象征的物质之火是将精神和灵魂从开始腐败的身体逐步分离的黑化阶段。这阶段也是开始朝哲人石方向所发展的第一步。炼金术成分都必须被广泛地清洗和煮熟，变成一种均匀的黑色物质【腐败阶段】。炼金学早期文献的衔尾蛇图像，并附有一段希腊文字：“一，就是一切”【Hen to Pan】。因此衔尾蛇象征着万物永恒的融合、生【白化】与死【黑化】相互循环的根本原则—腐败亦是重生
*内容补充：在炼金术和赫尔墨斯传统中，太阳被用来象征各种概念，例如占星术中的太阳。太阳可以对应黄金的火光、柠檬色、阳刚之气、国王或阿波罗的意象、烈性的灵魂或硫磺、人类的神圣火花、高贵或廉洁。然而在黑色太阳或者是黑暗这一主题中，【绿狮吞日】一个常见的炼金术图像。代表了绿狮（王水或者是人类）消费物质（太阳）以及对黄金的隐喻】是一种常见或极具代表性的符号象征
与其他所有的炼金术符号一样，绿狮的确切寓意很难敲定，人们更多依赖引用这个符号的文本语境。在炼金术的转化过程中，绿狮子象征物质分解和原始物质升华过程的中间点。一个没经验的炼金术士可能会过早地将初步的成功视为自己的大功告成。从化学角度来看，绿狮可能代表着硫酸（vitriol），能够溶解黄金。所以关于绿狮究竟是什么，有着各种说法，有人说是汞化物、硫酸、硫酸盐或玻璃，太阳是金或硫之类的物质。最为普遍的解释则是绿狮就是绿矾生成硫酸反应尽杂质，只留下太阳（黄金）。《玫瑰园》则记载：绿狮吞日是我们的汞。它深入到每一躯体中并予之升华。因此，若将其与躯体混合，其将活化、释能以及嬗变。现代的精神分析学认为绿狮吞阳象征着被人的欲望与热情所遮蔽的意识和自我，所以也被认为是本我主导的象征
“绿狮”是对炼金工序的隐喻，明显指的是硝酸与盐酸混合成一种叫王水的绿色溶液（准确来说是王水溶解金或铜时的绿色溶液，也有人认为纯净的王水是黄绿色，而不是黄色或红色）。炼金术士将绿狮描述为【原始自然力】，而太阳（金色矿物）被绿狮吞食反映着自然界的植物如何吸收阳光并进行光合作用。后来，西方炼金术士称王水为绿狮之血，并被认为是一种广谱溶剂，因为它可以溶解七大金属（包括黄金）
11、白化【Albedo】
在炼金术体系中，白化是【哲人之石的制作过程】的四个主要阶段中的第二个阶段，并与黑化、黄化以及红化齐名。这是一个拉丁词，意为白。在黑化阶段的混乱之后，炼金术士在白化阶段中对物质进行净化，字面上被称为沐浴【洗去杂质】。这一阶段是第一物质【Prima Materia】所具有的光明和清晰的一面（澄澈）
“炼金术师将会开始经历内心世界被光照亮的过程。这个最初的光亮有时会被误认为是真正的光，但这仅仅是意识第一次面对以太的世界，相比身体实在的感官，它过于强烈而暴力，以至于呈现出极亮的白光。”
在炼金术里的白化阶段，炼金术士通常是使用诸如砷或汞，通过酵素或者是银种与黑化后的混沌物质的熔合来实现。在炼金术士看来，这一步骤还包括了相互投契的金属的结合，即阳性物质和阴性物质通过神奇的亲和力进行化合（荣格将此阶段解释为阿尼玛与阿尼姆斯的融合），如同男女婚合一样。黑色的混沌物质最后转变为一种白色合金，在此过程中该物质也有了白银的灵气
在哲人石的炼成过程中，此时的物质会转变为一种光彩的白色，而这就是贤者之石的第二种原色，标志着白色的贤者之石已经成功实现。而白化过程也是通往完全的贤者之石的第一步。如果炼金术士对白色物质进行进一步的处理，就能得到白色的贤者之石，据说它能将所有的贱金属全都转变为白银
在过程中，主体被分为两个对立的原则，然后在红化过程【即物质与灵魂融合】中凝固形成对立统一或对立一致。炼金术士也在第一阶段完成后将其应用于个人的灵魂，即物质的衰变。中世纪文学发展出了一套复杂的炼金术图像和符号系统，人们通常用鸽子通常代表这一阶段【白化】，而乌鸦象征着黑化。提图斯•伯克哈德将白化解释为次要阶段的结束，而这对应于身体的精神化，他声称这部分过程的目标是恢复并重新获得人类灵魂最初的纯净和接受能力
心理学家卡尔•荣格将【白化】等同于无意识的异性的对性灵魂形象【阿尼玛与阿尼姆斯：即男性化意像和女性化意像】。这是一个实现投影的洞察力阶段，而膨胀的自我和不需要的概念化从心理中移除。另一种解释描述白化其实是作为一种觉醒的经验，涉及到自我意识的转变，其中它将整个世界变得不仅仅是一个人的自我，他的家庭或者是整个国家
*内容补充：Albedo【反照率】
通常是指物体反射太阳辐射与该物体表面接收太阳总辐射的两者比率或分数度量，也就是指反射辐射与入射总辐射的比值。它是反演很多地表参数的重要变量，反映了地表对太阳辐射的吸收能力。行星物理学中用反照率来表示天体反射本领的物理量，包括平面反照率、几何反照率、球面反照率等。反照率是从拉丁文里的白反照或反射的阳光衍伸出来的，意思是漫反射或者是表面反射的能力
其定义是天体表面全部被照明的部分向各个方向散射的光流与入射到该天体表面的光流之比。它所表示的是被天体表面反射到空间的太阳能的份额。黑色物体比白色物体反照率低。一个反照率的数值为一的物体可将入射到它表面的全部光反射出去，所以这个物体是纯白的。反之，反照率为零的物体则是纯黑的。由此可见，行星和卫星的反照率定量地表明了覆盖在它们的表面之上物质的特性。其中的定向半球反射率有时会作为黑色天空反照率，而双向半球反射率有时可能会做为白色天空反照率
反照率在气象学、天文学里都是非常重要的概念，是计算地球表面的反射率。地球的整体平均反照率即行星反照率，且因为地球云层（包括大气的悬浮微粒效应）的覆盖，占据了百分之三十至到百分之三十五，由于不同的地质环境特征，局部的表面有着广泛的不同。而行星、卫星和小行星的反照率则用于推断很多关于它们的性质。反照率的研究依赖波长、照明角度（相位）和天文学主要领域，是一种会随时间变化的光度学。所以对于不能以望远镜解析的特殊天体，其了解大多来自对其反照率的研究。例如绝对反照率可反应太阳系天体表面的冰含量，反照率与相位角的变化给了有关风化层性质，而不寻常的雷达高反照率是小行星金属含量的指示
其中最著名的球面反照率是由美国天文学家—乔治•邦德提出，并以他的姓氏命名。它的定义是天体反射入太空的所有电磁辐射和入射的电磁辐射功率比例。它考虑到了所有相位角上的所有波长电磁辐射。球面反照率是描述天体能量平衡中的一个相当重要的数值。对于太阳系天体而言，每个波长的加权数是正比于太阳光谱。可见光是其中的主要部分，占据了超过四成的比例。就像大多数种类的反照率，球面反照率的值在零和一之间。因为外太阳系天体在地球上可以被观测的相位角总是相当低，唯一可靠的量测资料是来自于太空探测器。球面反照率最初被用在球型天体，但它后期也可用于不规则天体
12、黄化【Citrinitas】
别称黄变，孔雀之尾。炼金术术语，是指将物质净化的过程，即获得了黄金的过程。作为炼金术巨著的四个主要阶段之一，在炼金术哲学中，黄化代表一个人内在的太阳之光的黎明，反射的【月亮或灵魂之光】不再是必要的。其他三个炼金术阶段是黑化、白化以及红化
它又被称为染黄、着黄，在白色的合金中加入少量的黄金，播下“黄金的种子”，或者说加入“黄金的形式”，导入黄金的灵气。这一过程就像是发酵面团一样，黄金的种子就像是催化剂，去掉了金属里面的杂质，使其得到净化。黄化阶段是炼金术四过程里面常被忽视的阶段，一部分炼金术师称这个过渡阶段为孔雀之尾【The Peacock Tail】，孔雀之尾是炼金术里面包含很多色彩（彩虹）的一步。有一些炼金术师将其置于黑化与白化之间，象征分解到极点的彩色聚合为白。另外还有一部分炼金术师将其置于白化与红化之间，象征白光色散为彩虹再得到更高的对立统一
瑞士心理学家荣格被认为是解释炼金术过程类似于现代精神分析的功臣。在《荣格心理学与炼金术》中，黑化指的是本我的混沌以及阴影；白化指阿尼玛以及阿尼姆斯【对性灵魂意象】；黄化指的是睿智的贤者【或慈母】原型；而红化则指的是实现了整体性的自我（或自性）原型
在自性化的这个阶段，常常会与智慧老人不期而遇。智慧老人（斐乐蒙），即荣格所说的超自然人格，是生长和生命力主要源泉的象征，它可以治愈，也可以摧毁；可以吸引人，也能令人反感。荣格认为智慧老人（智者）出现在人的梦境中，通常以魔法师、医生、牧师、老师、教授、祖父或拥有权威的任何其他人。他们会通过引导或教诲让做梦者意识到更高的状态就在自身（潜意识）的掌握之中。但智慧老人也有阳面和阴面，所以需要不断整合。虽然智慧老人的原型相当渺小，小到几乎觉察不到，但是它拥有决定性的力量。不同于欺诈者，作为超自然人格的智慧老人只是引导者，可以把人类引向更高层次，也可以使人类远离更高层次。而这主要是因为以人、怪物或者是动物出现的精神的原型总是出现在这样一种情势中，即虽然洞察力、理解力、良好的建议、决心、计划等于期间是必需的，但是它们不可能永远聚集在个人之上。原型借助这个旨在填补空缺的内容，补偿这一精神缺乏状态。虽然智者专注永恒真理。在智者的最高层次，祂有着精炼并有提升的功能，可助人获得极大的智慧。反面则是欺诈师【Trickster】，专注于表象的力量，同时会会过于考究、矫揉造作、与现实生活分离、愚弄自己与他人和抗拒改变（或带来秩序的毁灭）
13、红化【Rubedo】
源自拉丁语，意为红色，被炼金术士用来定义炼金术巨著中的第四个也是最后一个主要阶段。哲人石通常与红色联系在一起，因为红宝石象征着炼金术的成功和伟大工作的结束。作为炼金术的一个术语，指的是一种将物质与灵魂融合的过程，即获得贤者之石的过程。基督教神秘学认为炼金术的耶稣就是哲人石（贤者之石），他们认为在耶稣基督的救赎下，可以将人从黑化（腐败）状态的物质转化为精神上的“黄金”。而耶稣的存在也可以让堕落的世界变成完美的天国，利用人体是宇宙来炼成贤者之石的四大过程（黑化、白化、黄化和红化）就是创造“耶稣基督”的过程
在炼金术体系中，红化符号包括了血液、凤凰、玫瑰、加冕的国王或穿着红色衣服的人物。红化前的三个炼金术阶段是黑化（物质的腐烂以及精神的死亡）；白化（重生与净化）以及黄化（太阳的黎明或觉醒）。一些炼金学资料将炼金术过程描述为三阶段，黄化仅作为延伸并发生在白化和红化之间。红化阶段要求炼金术士试图在它重新进入世界之前，将这个过程的精神结果整合到一个连贯的自我意识中。这个阶段可能需要一些时间来完成，因为需要综合和证实的见解和经验
而在心理学的发展框架中（尤其是荣格心理学），这四个炼金术步骤被视为类似于获得自性的过程亦或是允许个人获得对立面的整合，以求得超越，并最终从无区别的无意识中出现的过程。在一个原型图式中，红化代表着自我原型（自性），是意识与无意识合并这四个阶段的顶点。它也被描述为一个可以产生新人格的阶段。这个阶段在炼金术中以血液的颜色为代表，用来表示一个不可逆转的过程，因为它涉及到自我向其表现的斗争。自我在完整中显现，在这一点上，一个人发现了自己的真实本性。另一种解释是统一，这意味着身体、灵魂和精神的统一，从而减少了内心的冲突
其中的自性化，指的是一个人最终成为他自己，成为一种整合性的、不可分割的但又不同于他人的发展过程。荣格认为他使用自性化这个概念是要表示这样一个过程：一个人成为独立的、不可分割的整合或整体。自性化不是与世隔绝而是聚世界于自身：一个要为自性剥去人格面具的虚伪外表，另一个要消除原始意象的暗示性影响。荣格将炼金学的四大过程类比为描述自性化的进程中的四个阶段:
红化阶段即实现自我原型（自性），自性是统一、组织和秩序的原型，它把所有的原型以及这些原型在意识和情结中的显现，都吸引到它的周围，并使它们处于一种和谐的状态（曼荼罗）。荣格心理学寻求克服潜抑并将每一个人的人格中的阴影面提升到意识层面，解构了自我做为稳定而具特权的心灵宇宙中心。然而它超越了精神分析，它同时也寻求被荣格称为集体无意识的灵魂不断地沟通。这是比自体心理学的说法是更深的灵魂层次。如此激进的前行需要无比艰巨的心理劳动，最终目标是在个人与集体层次上觉知并整合身体的、心理的以及灵性的面向。要投入这样伟大的人类计划中，整个会被牵引去整合某些集体无意识的图像和动力，以便得到有弹性的意识认同。这种认同并不会去压制与生俱来的心理两极性以膨胀自我，反而会将心灵深处持续汹涌的图像和能量涵容进来。自性化是具有动力的一辈子过程
14、自性【Self】
也就是原型自我，人格原型结构的五大类原型【阿尼玛、阿尼姆斯、阴暗自我、自性及人格面具】之一。代表了人类的精神或是人格，集体潜意识的核心。人格结构的最上层部分，是心灵中关于认知、知觉、记忆、思维的那部分内容，其功能是使个人能够适应其周围环境。自我也是意识的中心、自觉意识和个体化的目的所在。尽管自性还有待于成熟和发展，但它最初就是一个整体，这种人格的组织原则是一个原型，荣格将其称为自性，是一种体现心灵整合的原型
自性被认为是人格的中心，它是有条理、统合的人格原型。在它的四周，其他系统像星座一样将其围绕，相互集合在一起，从而促使人格统一、平衡和稳定。在自性的协调之下，其他人格最终将会形成了一个统合的人格，也就是成为自己想成为的样子，具有全然、合一的感觉，这被荣格认为是人类终其一生的目标，人们都奋力以赴，却很少有人能达到这一境界
在荣格学说中，有两个“自我"，分别是意识的自我（ego）和原型的自我（self），《人格心理学》中将“Self”翻译成【自性】，以来区别于自我和自性。自我构成了意识的中心，但自性才是人格的中心。而人格不仅包括意识，还包括自我和潜意识。自性在人类集体潜意识中是一个核心的原型，而且还是统一、组织和秩序的原型。而它的作用是协调人格的各个组成部分，使之达到整合与统一，而这也就是充分的自性的完善以及对自性的实现。即所谓的自我实现，荣格认为这是所有人的人性所要达到的最高目标
荣格常以太阳、佛或菩萨、圆形、方形或是曼荼罗来代表自性。而自性在梦中也常以老智者或是助人动物的形象出现。自性的创造主要是通过一个被称为个性化的过程，在这过程中，人格的各个方面被整合在一起。荣格相信潜意识和意识之间的不和谐可能会导致部分心理问题，将这些冲突纳入意识，并在意识中容纳它们是个性化过程的一个重要部分。荣格认为人类从出生开始起就有一种原始的完整感—自性。随着人的发展，独立的自我意识从最初的统一感中分离出来，独立的自我意识逐渐分裂出其他的原型，人类的最终目的就是完成自性化：人类最终成为一种整合性的、不可分割的整体但又不同于他人的发展过程
荣格认为在人类的中年前，自性原型可能根本就不明显，这主要是因为人类的自我需要时间的阶段性成长。人必须等到人格结构中的其他各个部分都得到了充分的发展和分别独立后才能形成完整的自性。因此自性往往要到人类中年后才会显现出来。如果一个人觉得有分裂感、有冲突和焦虑，就说明自性的整合还不完全，功能没有良好地发挥。但当自性原型以某种程度的完整性开始显现的同时，人格也正在通过个性化获得充分的发展
15、自性化【Individuation】
别称个性化过程、回归自性，是指一个人最终成为了他自己，并成为一种整合性的、不可分割的但又不同于他人的发展过程。荣格将人格中的组织中心—自性为整个心灵的整体，以区别于自我，而自我只构成了心灵的一小部分。荣格认为他使用【自性化】这个概念是要表示这样一个过程：一个人成为独立的、不可分割的整合或整体。自性化不是与世隔绝而是聚集整个世界于自身：其中的一个目的是要为自性剥去人格面具的虚伪外表，另一个目的则是要消除原始意象的暗示性影响
荣格认为人从出生起，每个人都有一种原始的完整感—自性。但随着人类的发展，一个独立的自我意识（Ego）从最初的统一感中分离出来。这种自我分化的过程为一个人的生命历程的前半部分提供了如何意识自我以及回归自性的过程。当自我分化实现后，人在某种程度上被固定在外部世界。而荣格认为在生命的后半段，人将开始回归并有意识地重新发现自性：个性化。个性化的过程指的是人有意识地与自己的精神核心或者是自我开始妥协，通常始于对人格的伤害。自我达到了一种僵局，不得不向一种隐藏的调节或指导倾向寻求帮助
在自性（原型自我）的引导下，一系列原型形象浮现出来，逐渐将自性零碎的一面慢慢接近它的整体。首先出现的，最接近自我的是阴影或个人潜意识，它同时是整个人格的第一个代表，有时确实可能与自性合并在一起。接下来出现的是阿尼玛和阿尼姆斯，即灵魂形象，可被视为象征整个自性。然而在理想情况下，阿尼姆斯或阿尼玛在自我和自性之间起着调解作用。出现的第三个主要原型是智慧老人以及慈母形象（自性的集体无意识）的代表。最后，荣格认为自性的完整性以不可确定的延伸包含了自我意识、个人潜意识、阴影、阿尼玛和阿尼姆斯、智慧老人以及集体无意识。作为一个整体，自性是一个对立的巧合。它既光明又黑暗，同时又代表着意识和无意识的相互融合
荣格将炼金学的四大过程类比为描述自性化的进程中的四个阶段:
1.黑化阶段：如何战胜阴影
即遭遇并且要面对阴暗面的自己。阴影（本我）是人格中未知的方面，常以黑暗的、怪模怪样的、邪恶的、吓人的特征或模糊的面目在梦中光顾自我
2.白化阶段：如何整合阴阳
融合阿尼玛和阿尼姆斯，整合内在的异性气质即如何让本性和异性的自己成为中性，即双性人原型
3.黄化阶段：如何提升智慧
人类在实现自我的阶段常会与智者原型不期而遇。智者是知识、智慧或专门技术诞生出的原型【老者、贤者、慈母或教授】，其原型虽然几乎觉察不到，但却拥有决定性的力量
4.红化阶段：如何自我实现
自性在心理学构架中是统一、组织和秩序的原型，它把所有别的原型，以及这些原型在意识和情结中的显现，全部都吸引到它的周围，使它们处于一种和谐的状态。人类最终要学会如何让自性去统合自身的一切，让意识与无意识成为一体
16、泛性论【Pansexualism】
精神分析学家—西格蒙德•弗洛伊德关于性本能的理论是精神分析学说的一个重要组成部分，这套理论也是荣格后期与其决裂的原因之一。他认为在性本能背后有一个潜在的力量，被称之为力比多（原始欲望：本能的一种内在的、原发的力量），而力比多对人类的行为具有推动作用。人出生后不久，力比多就开始发展。而且在人的个体发育过程中，力比多会经历有口欲期、肛欲期、性器期、潜伏期、两性期等一系列发展阶段
佛洛伊德的泛性论是把人类的所有行为都视为由性本能所驱使的心理学学说。二十世纪初，弗洛伊德提出了一套理论：他认为一个人从出生到衰老，一切行为动机无不带有性的色彩，期间的一切快感都直接或间接与性有关，一切行为的动机都可归结为性本能的冲动。但这里关于性的定义很广泛，除去性欲或占有欲之外还包括让身体获得舒适感受的本能或需要，例如排泄以及饮食
弗洛伊德根据神经症患者的性倒错现象及幼儿表现出的性欲色彩，将关于性的概念扩大为心理性欲，将性感扩展到生殖器官以外的唇、舌、皮肤等身体器官和不畏的快乐，认为性感包括一切情感、爱和柔情，不仅是成人，儿童也有性欲；人格的发展过程即性心理的发展过程。性欲的这种决定作用并不局限于个人，甚至就整个人类社会而言，也起着极为重要的作用，禁忌、法律都针对性欲问题而产生，而社会宗教、道德的起源都是性，文学和艺术不过是人类的性欲升华的结果
泛性论在西方历史源远流长，但弗洛伊德是泛性论的集大成者，他创造本我、自我、超我、力比多、潜意识等一系列新词。他创建了心理程序的模型，以此破除了笛卡儿的我思，同时他的理论又冲击禁欲主义。佛洛伊德认为力比多是包含在爱里的本能力量，而这种本能力量必须获得施展，若受到压抑就会使人得精神疾病。这种性本能力量可以转移或升华，人类社会的发展与文化创造全是性本能乔装打扮向外发泄的方式。弗洛伊德所发展并建立的泛性论最后变成了性欲决定主义。他甚至把人世间的社会关系均认为是由力比多做纽带联结起来的，他本人无限地泛化性活动，把人际关系和社会活动均性化归为性。由此可见，洛伊德的这套理论是颇具争议的，但影响力毋庸置疑。史蒂芬•费罗施说：佛洛伊德的泛性论学说是二十世纪最有影响力的思想之一，影响力仅次于达尔文主义和马克思主义
17、拉康三界理论【想像界、象征界、实在界】
法国著名精神分析家和哲学家—雅克•拉康提出的心理结构，和佛洛依德的本我、自我以及超我；荣格的意识、个人潜意识以及集体潜意识有所不同。拉康在他的精神分析理论结构中加入主体（Subject）的角色，主体是拉康精神分析里的一个重要概念，是语言学上所有言说的主动因素，在哲学上也令人想起“我思故我在”的我，也是提供认知心理境界时的主动性视点。在现象学上，主体被理解为意向性（Intentionality），法国著名哲学家、解释学家—保罗•利科后来也提出了和拉康精神分析理论类似的说法
1.想像界 【Imaginary Order】
指的是主体离开母体后产生的必然性心理结构。对于主体，胎儿时期在母体内安然自足的，是不可知的完美处境，是先于存在而存在的【零度生命境界】。然而自人类出生的一刻开始，离开母体令婴儿产生一种破裂后失去安全感和物质支援的痛苦，这种无可补救的痛苦，激发出对于自我的想像，从而发展出对于自我作为一个完整个体的幻想。这种患得患失的境界被形容为回归母体的原生欲望。可是，事实上主体并不是想像中的一个完整而可以行动自如的个体，婴儿在镜像期产生的喜悦，正是想像力推动的，是没有物质基础的幻想式快感。想像界突显的是本我与自我之间的差异性，由于想像界是先于象征界存在的，所以，这差异性也是不可言说的心理境况。在镜像场景的婴儿，对于本我的能动力和自我的欲望之间就存在不可满足的差异。不过这种差异性并不只是发生在婴儿时期，因为在主体成长后，想像界（包括本我与自我之间的差异）仍然不会离开主体，而且永远成为心理结构的一部分
2.象征界 【Symbolic Order】
是突显语言世界对主体心理的塑造，语言在拉康看来不单止是沟通，其实质是包含社会上所有以语言符号维系、创造、建构的现象世界，相对于实在界，它是没有物质性的外相。不过，对于拉康来说，语言的真实性并不重要，因为它的存在就已经对于主体产生了无限的意义网络，其中就包含了个体的认知、自我认同、现实规则、家庭关系、朋友关系、感情表达、社会制约、历史时空、意识形态，是主体得以存在的最重要部分
3.实在界 【The Real】
是拉康精神分析理论里最神秘而富争论性的说法。【实在】是主体在言说中无法言说的境界，是主体无法幻想的完美境界的真实存在，是全然物质性的，但又不能用言语说清的完美存在。实在界的物性推动拉康的精神分析思想进入后结构主义时代，由于实在无法被语言（象征界）解读（实在界并非没有符号运作，相反地，由于实在界有着如同黑洞一样的内在动力，这使得令二元对立的简单符号操作没法有效进行，反而使得意义陷入了真空状态）形成所有伴随象征界渗入的部份（道德、伦理、知识论、意识型态、社会组合、法则）均无法切入实存界，令物性问题成为拉康进入拓朴世界的最好注脚。拓朴及拉康晚相当注重的数元（Matheme）概念，都是以实存界的逻辑，凌驾结构主义时代拉康精神分析理论中完全依重语言和象征运作的做法
实在界本质是由想象界与象征界结合形成的人的现实存在的环境。拉康认为客观事物在人的认识中起初是一个未知数，作为主体的人在知觉和想象中形成人的活动与要求，同时由于社会的制约，又形成象征界的道德原则和行为准则，在这两者的冲突中形成人可能在世界中的存在环境与活动方式，这就是人类作为一个主体所必须面临的实在界（想象界与象征界的边界）。它是社会对人起作用而形成的，不是客观的世界，而是人认知到的社会环境。实在界并非物理意义的现实世界，而是未被语言和符号系统捕捉的原始存在状态。它具有不可穿透的混沌特性，既包括人类出生前的无差别状态，也包含后期创伤经验的不可言说性。当主体遭遇到超越语言等象征系统解释能力的突发事件（例如死亡），实在界的创伤便以裂缝（空洞）的形式显现，这种不可象征化的剩余物会持续干扰主体的符号化认知体系。创伤揭示了精神建构的局限性，也提供了检验幻象真伪的机会。当象征界（构建了社会秩序的语言符号）以及想象界的产物（构建了自我认同的镜像幻想）无法解释现实里发生的某些事件时，实在界便以创伤的形式闯入。创伤是实在界对象征界以及想象界（意识形态与）的降维打击，暴露信念与想象的虚假，使主体经历一场精神层面的冲击的同时，也会借此接触到真实的自我
18、大他者与小他者
大他者【Autre/The Big Other】是拉康精神分析学说里面的理论术语，用来指代根本的相异性（alterity），拉康认为他者性（otherness）之所以会超越想象界的虚假相异性，是因为它无法经由认同而得到同化。拉康将此种根本相异性等同于语言和法则，因此大他者便被铭写在象征界的秩序之中。实际上，大他者即象征界，因为它对每个主体而言都是特殊化的。因而，大他者既是就其根本的相异性与不可同化的独一性而言的另一主体，又在与其他主体之间关系的象征秩序中作为中介。小他者【autre/The Little Other】则是指人的自我的某种映射与投射，同时也是相似者（或是镜像），小他者也因此被完全铭刻在想象的秩序之中
拉康首次使用他者这一术语的时候，最初仅指他人。虽然弗洛伊德也确实使用过他者一词，并用它来谈论他人（der Andere）以及他性（das Andere），但是拉康似乎是从黑格尔那里借来这个术语的，拉康参加了亚历山大•科耶夫在巴黎高等师范学校的一系列讲座，从而了解到了黑格尔的著作
拉康后来在小他者（the little other）与大他者（the big Other）之间做出了区分，这一区分始终都是贯穿在拉康其余著作中的核心所在。所以在拉康的代数学中，大他者便以A来指称（法文的Autre），小他者则以a来指称（小写斜体，表示法文的autre）。拉康宣称，对于这个区分的领悟对精神分析的实践而言是根本性的：精神分析家必须彻底深谙于A与a之间的差异，如此他才能够把自己定位于大他者的位置，而不是小他者的位置
大他者之为另一主体的意义相对【大他者之为象征秩序的意义而言是居于次要的】，大他者必须首先被看作一个位点，即言语在其中得以构成的位点。因而，只有在次要的意义上，即在某一主体可能占据这一位置并为另一主体“化身为”大他者的意义上，我们才可能把大他者说成是一个主体。通过指出言语并不源自自我，甚至也不源自主体，而是源自大他者，拉康便是在强调言语与语言皆超出了我们的有意识控制；它们皆来自意识之外的另一个地方，因此无意识是大他者的话语。通过把大他者构想为一个位置，拉康所影射的是弗洛伊德的精神位点（psychical locality）概念，而无意识在此概念下被描述为“另一场景”
母亲通常是第一个相对于孩子而占据大他者位置的人，因为正是她在接受孩子的那些原始的啼哭，并且回溯性地将它们认定为某种特殊的信息。当孩子发现这个大他者是不完整的，也就是在大他者中存在着某种缺失的时候，阉割情结便会形成。换句话说，在由大他者所构成的能指宝库之中，始终都存在着一个丢失的能指。那种神话性的完整的大他者（在拉康的代数学中写作A）是不存在的。在1957年，拉康通过用一道杠画穿符号A以产生Ⱥ，从而图示化地阐明了这一不完整的大他者；因此，这一被阉割的、不完整的大他者的别名便是“被画杠的大他者”（the barred Other）
雅克•拉康是著名的法国精神分析家和哲学家，他引入了一个复杂而有影响力的理论框架，旨在揭示人类主体性、语言和社会互动的复杂性。所以，雅克•拉康的精神分析方法与传统的弗洛伊德精神分析有所不同，因为他将语言和话语置于人类经验的中心。拉康认为人的自我并非稳定和统一的实体，而是被语言和符号结构分割和塑造的。他为此引入了【镜像阶段】的概念，强调婴儿在镜子中看到自己的形象时所产生的认同感，从而形成了自我身份的初步认识。然而这种自我认同是不稳定的，不断受到外部因素的影响，这就诞生了小他者和大他者的概念。作为拉康提出的两个用以揭示主体与他者之间的复杂关系的核心概念以及中心思想。大他者与小他者这两个概念不仅描述了主体如何在精神世界中与外部世界互动，还揭示了欲望、象征界与自我构建的深层机制。通过对二者的深入分析，人们即理解了个体如何形成自我意识，又知晓了个体如何被象征界和意识形态所塑造，所以能借此去探索个体摆脱这些社会规训、追寻自由的可能性
大他者通常是象征界的体现，是语言、法律和社会规范的总体性存在。它既是主体与社会秩序的中介，也是主体意义建构的最终来源。换言之，大他者是指塑造主体对现实的感知和主体作为社会存在的理解的象征性秩序，是主体用来交流以及理解的一种语言和文化。大他者包含社会文化和符号秩序，并统领着社会。它容纳了语言、社会规范、意识形态和宗教信仰，而这些都构建了人类互动与感知的复杂网络。主体通常会通过大他者的规训，进入象征界，获得社会身份，但也因此受到限制和控制。大他者不仅是外在的权威机构（国家法律、宗教信仰以及传统文化等），同时也是一种精神灯塔。因为它为主体提供了意义的框架，是主体理解（交流与接触）现实世界的参照系统，也是赋予主体意义的象征性权威以及规定【在这社会里什么可以做、什么不可以做】的律法。主体的欲望以及自我认同，都离不开大他者的运作。主体试图从大他者那里获得认可，而这种认可的追求构成了欲望的核心动力。这种认可具体能表现为社会地位、财富或他人的尊重。尽管大他者被视为全知全能的象征系统，但祂也是虚构的，并非真实存在，而是主体对象征界的想象性投射。个体通过大他者构建对现实世界的理解，但是这种理解并不等同于真实。在大他者的背景下，拉康引入了“父之法”的概念。这个概念表明社会的规则和规范通过语言和文化的调节被个体内化。父之法作为调节的力量，调解欲望并确保社会凝聚力。个体被迫遵循这些规范和理想，寻求大他者的认可和赞同，如果不遵守就可能导致个体的内疚、羞耻以及疏离感
小他者是主体在想象界中的他者，是自我镜像与他人形象的一种集合，代表着个体所在的即时社会环境，以及与之互动的人。它包括家庭、照顾者、同龄人等，在塑造个体早期经验方面起着重要作用。作为个体通过想象界构建的自我映射与欲望对象（想象的他者），小他者与大他者共同构成主体与他者的关系框架。小他者主要涉及个体如何通过对外部形象的认同，建构属于自己的自我意识。相比于大他者的象征性，小他者更加关注个体的想象性层面。小他者是个体自我认同的初始来源。婴儿通过镜像阶段（mirror stage），在看到自己的理想化形象时，会初步体验到自我存在的完整性，但是这种完整性本质上是虚构的。因为它过于依赖于外部的映射，从而缺乏对自我的理解。小他者通过将个体的理想化自我形象永久化，通常根植于幻想和欲望，持续地引发了对无法实现的完美和满足的追求。所以，小他者总是与欲望紧密相连，因为主体的欲望往往是通过对小他者的模仿和竞争形成的。这种关系既是对自我的肯定，也是对他者的渴望和敌意的来源。由于小他者的影响会在个体的一生中持续地塑造个体的互动、关系和自我认知，所以小他者提供的自我认同和欲望的满足总是暂时的、不完整的。这正是因为主体通过小他者所构建的【自我形象】，并不能真正地填补自我内在的缺失感，这种缺失正是由象征界的进入（阉割）所导致的，因为它无法真正触及主体（自我）在精神层面的深层需求
大他者与小他者共同作用于主体，构成了主体的分裂性体验。主体既在象征界中寻求意义，也在想象界中追求认同，这种双重追求往往导致精神的紧张与矛盾。主体的欲望既受到大他者的规训，又被小他者的形象所引导。大他者通过语言和规范塑造了欲望的方向，而小他者则通过具体的形象使欲望得以具体化。可以说，主体的分裂源于大他者与小他者之间的张力：大他者的规范性与小他者的具体性无法完全协调，导致主体在两者之间徘徊。在大他者的规训与小他者的认同之间，主体难以接触实在界的真实。大他者提供的意义和小他者提供的认同，都是对真实的遮蔽，主体也因此陷入了幻象之中。尽管大他者和小他者在主体精神世界中占据核心位置，个体仍有可能通过对两者的反思与对抗，寻求更真实的自由。这一过程既是一种精神解放，也是对主体性重建。主体需要认识到，大他者并非全知全能，而是象征界的投射。通过质疑大他者的权威，个体可以开始摆脱象征界的规训，重新定义自己的欲望。主体同时还需要警惕小他者的形象化诱惑，避免将自我认同完全建立在他人的模仿或竞争之上。通过回归内在真实，个体可以超越对小他者的依赖。实在界是象征界和想象界无法覆盖的领域，是个体接近真实自我的关键。尽管实在界不可完全象征化，个体仍可以通过直面恐惧与创伤，逐步摆脱大他者和小他者的束缚。大他者与小他者共同构成了主体的精神世界，但它们同时也是对真实的遮蔽。大他者通过象征界规训个体的欲望与行为，而小他者通过想象界塑造个体的认同与竞争。这种双重机制使主体陷入幻象与虚构之中，难以接触实在界的真实。所以主体若是想要超越大他者与小他者，个体必须直面精神世界的矛盾与裂隙，通过对象征界的质疑与对想象界的反思，逐步接近更真实的自我。这一过程不仅是对精神束缚的解放，更是对主体性与自由的深刻重建
19、异者【Objet petit a】
拉康精神分析的基本概念，通常被称为客体小a，这是一个无法被准确翻译的术语，代表了人类总是缺失的欲望对象，但被认为是完成个体所必需的。它是一个既不存在但又存在于个人内心中的物体，且通常会引发强烈的情绪。作为一个象征性物体，它通常位于个人外部世界和内部世界之间的边界，并且被认为是主体结构和人格形成的基本对象
法国著名精神分析学家—拉康指出在人类成长过程中，会将孩童时期某些特别的物品认定为有特别意义的实体，此实体具有超乎单纯心理价值的实质性存在。在拉康的精神分析系统之中，异者一般被视为个体心理发展过程的残存物（residual），是经历过想象界后，儿童面对以父权为代表的语言规则界之后，主体因为要被迫放弃原生的性欲望而取得的补偿性的代替品，当中尤其是对作为经过恋母情结后的补偿。故此，异者有作为童年小玩偶的一切特质，也往往含有性特征的某些特质
随着主体的长大，异者会发展为一种恋物式的爱好，其物质性（触摸物件时的手感）会引发主体一种独特而不能言说的快感。作为拉康系统中唯一有绝对物质性的一项。因为这个物体虽然作为一个隐喻着存在最大机密的意义，但却是矛盾的，这存在本身是不可言说的，既充满重要意义信息，却又不可言说的。就连带语言符号“Objet a ”本身也不能翻译。不过这个在拉康精神分析理论中并不多提到的“Objet a”在后期的言说中尤其重要，并成了心理分析学的拓朴中一项重点提法。拉康同时也认为，异者是由文化规范和价值观塑造的，社会影响人们如何看待自己的欲望和缺失。因此，异者理论有助于更好地理解文化规范以及价值观是如何影响人类行为的。总之，拉康精神分析里的的异者理论有助于更好地理解人类欲望的复杂性，以及促使个人采取行动满足其欲望的机制
四•诺斯替与西门主义
1、诺斯替主义【Gnosticism】
也称为努斯底主义，其词来源于古希腊语中的灵知派和灵智派（γνοστικος） ，是希腊哲学晚期的一种思想。指的是耶稣死而复活后，第一个倡导耶稣是人不是神的群体。诺斯底一词在希腊语中意为知识，而诺斯底是指在不同宗教运动及团体中的同一信念，这信念可能源自于史前时代，但却于公元的首数个世纪活跃于地中海周围与伸延至中亚地区。它也是罗马帝国时期，在地中海东部沿岸各地流行的许多神秘主义教派的统称。公元二到三世纪，它从古代诺斯替教（诺斯替主义）演变而成。印度教、佛教和诺斯底教派都继承了这个类似的理念，但是印度教不将人类生活的世界称为物质界（宇宙）而是称其为摩耶【意为幻相】
其中，诺斯底古典主义【赛特派】属于缓和二元论。指的是创造并掌控世界的两个神袛中的一个相较于另一个神要低一级。他们认为【物质界】是由一位较比他们信仰的真神低一位阶的造物主【德谬歌】所创造。上帝的灵知界则是与【物质界】完全不同，它与真神一同存在，是觉悟之人的乐园。因此他们会表现出与世界激烈的分割，终极目标是让人类的灵魂脱离【物质界】的阻碍，升入天堂。诺斯替主义将人分为三类：属灵（个人解读为求索、思考、追求等精神层面）的人，属物（纯粹身体，低级的物质层面）的人和属魂（拥有基本生命的灵魂）的人。属灵的人不需要拯救，属物的人无法拯救（但也有可能被拯救），只有属魂的人才值得拯救
其思想来源于巴比伦的宗教神秘观念，波斯宗教的善与恶、精神与物质的二元论，万物从神流溢出来的新柏拉图主义。该派把精神世界看成善的，身体看成恶的，而且身体是囚禁人生的监狱，只有消灭肉体才可以得到自我解脱。认为最高神的本质是心灵、生命以及光，物质世界不是至上神所造，而是由低于至上神的巨匠造物主所造。与物质世界相平行，存在一个真实的精神世界。诺斯替主义主张有一位至高纯灵且超越的上帝和一位创造了物质世界并且已经堕落的智慧之神索菲亚。属于圣灵的世界是上帝的乐园，那里是圣洁并且纯净的。另一个就是物质的世界，是人类的居所，是邪恶和败坏的。上帝派下一位救赎主【耶稣：诺底斯派认为的通过造物主而启发人类灵知的启示者】启发他们，藉由神秘的知识【灵知】让人类能认识自己，彻底明白自己的本源和命运，从而可以实现自我得救。而他们醒悟之后，在死亡之时能逃脱物质与命运的摆布，回归于本源的上帝
该主义或宗派的信念主旨就是透过灵知或真知（Gnosis：一种神秘的、超自然的知识或智慧）来获得无上的知识。他们认为通过这种智慧就可以了解宇宙，把人从物质世界中拯救出来。其中，声称掌握这种真知的人叫做诺斯替葛（gnostikoi：意为真知者、灵知者）。灵知在希腊语原文是指透过个人经验所获得的一种知识或意识。诺斯底主义者相信透过这种超凡的经验，可使他们脱离无知及现世。诺斯底主义可分为受到琐罗亚斯德教（拜火教）影响而倾向善恶二元神论的波斯学派、以及受新柏拉图主义影响而倾向一元神论的叙利亚与埃及学派。诺斯替教派的教义，主要由东方宗教和古希腊罗马哲学中的唯心主义成分混杂而成
早期基督教（公元二至三世纪）的教徒曾以倾向于该教派的教义而被护教派（基督教正统宗派，以推重教会和信仰、排斥知识为特征）斥为异端。该教派的有些教义，后为摩尼教所吸收。到了十八至十九世纪，诺斯替主义涵括了更大的范围，被认为是希腊化晚期世俗文化向宗教文化转型过程中的一场大范围的宗教运动。自二十世纪五十年代在埃及出土并发现诺斯替主义经书《拿戈•玛第文集》以来，诺斯替主义研究成为西方学术界的一个焦点。学者们不仅把诺斯替主义看作历史上的一场精神运动，而且进一步把它视为对人类处境的一种独特类型的回应，认为它的思想原则与精神态度普遍地存在于历史的各个阶段。到了二十世纪，神智学运动与诺斯替教派的教义有许多相似之处，因而他们宣称诺斯替教派为精神上的渊源，他们也是诺斯替主义的继承者
现代历史学家一般认为诺斯替主义的始作俑者为实行邪术的西门和塞林多。西门•马格斯及马吉安均有着诺斯底主义的倾向，但他们为人熟悉的思想却不是诺斯底主义，他们都分别建立了一个庞大的教派。有人因而称呼他们为伪诺斯底主义者或原始诺斯底主义者。其他的诺斯底教派还有：塞林派（公元一世纪末至二世纪教派的领袖。他相信这个世界是由一个较低级的创造者所掌管，并且认为会有一个以庆典、牺牲和宰杀祭物等方式所组成的基督王国）、俄斐特派（崇拜创世记中记载的铜蛇的教派，奉它为授予无上知识的象征）、该隐派（崇拜该隐等人以及索多玛而得名的教派。以放纵情欲及不道德的行为作为救赎的方式）、波格米勒派（公元十世纪时成立于保加利亚第一帝国的诺斯底主义教派，主要流行于马其顿与波斯尼亚地区。是反对封建主义与东正教国教化的政治运动的表现）以及迦他利派（又被称为纯洁派，是一种模仿诺斯底主义于公元十二世纪盛行西欧的教派）
*内容补充：西门主义【Simonianism】
公元一世纪时，由持有诺斯底主义的撒玛黎雅人—西门•马格斯创立，西门别称行邪术的西门。他在圣经中有零星记载，一些基督徒认为他是基督教异端。西门派是发源于公元一世纪的诺斯替派，认西门•马格斯是创始人，追溯其教义后称为西门主义教派（西蒙尼亚主义）。历史学家一般认为诺斯替主义的始作俑者为西门派和塞林多该教派，这些教派过去曾在叙利亚、小亚细亚各地区和罗马都很兴盛。直到公元三世纪，它的残余影响仍然存在，它一直延续到了公元四世纪左右才彻底消失
基督教中，殉道士犹斯丁在他的《忏文》(公元152年)中写道，西门教派似乎是令人敬畏的，因为他四次提到了他们一脉的创始人西门•马格斯。早期的教父认为西门•马格斯是伪使徒、伪弥赛亚和神之化身【他自称自己是圣父、圣子与圣灵三合一】以及一切异端之父。他是一个撒玛利亚的使徒，而撒玛利亚在宗教事务上的不顺服是有名的。西门曾夸自己是【上帝的伟大力量、被称为神的大能者】，于是人们也这样看待他。西门作为先知、行神迹者与巫师从而周游各地，显然他具有相当强烈的表演天赋并且还非常地成功
虽然他自称是一位基督教使徒，但他其实是一个异教徒，因此西门从来没有像预期的那样遵守基督教教义。他一生中的绝大部分时间都遵循希腊化魔法和巫术的道路，生活在一个基督教和异教并存的罗马世界里。但在接触了基督教后，西门对新生的基督教信仰产生了浓厚的兴趣，特别是关于圣灵可以传授给虔诚的凡人的那种力量
于是西门为了提高他的魔法能力，曾试图付钱给使徒彼得和约翰，企图让他们把圣灵赐给他。尽管他并没有意识到他这是一个极其失败的尝试，然而他这操作却使彼得对魔术师充满了永久的厌恶。在这之后，西门使用了他年轻时所受的希腊化教育，为他所假定的魔法能力以及他所拥有的基督教教义为自己制定一条全新的道路，而这就是西门主义
西门•马格努斯的宗教理论是希腊主义和希伯莱主义的混合体，其中对荷马和赫西奥德的寓言手法和对摩西的如出一辙。从摩西断言上帝是“吞噬之火”开始，西蒙将其与赫拉克利特的哲学相结合，使火成为了万物的第一原则。而他把这第一个原则称为【无限力量】，并宣称它存在于人类之中，即血肉之躯。但火并不是许多人想象的那样简单，西蒙区分了火的隐藏性和明显性，他认为前者是后者的原因。和斯多葛学派一样，他认为宇宙是有智慧的
从这个未生成的存在中产生了我们所存在的世界，它有六个根，每一个根都有它的内外部，分别是：心灵、声音、理性、反思、名字以及思维，也被称为六种力量。在这一切之中，混杂着一种巨大的力量，那就是【无穷力量】。这就是曾经存在、现在存在、将来也会存在的力量，第七种力量（根）对应着创世六天之后的第七天。这第七种力量存在于世界之前，它是上帝的灵在水面上移动
它潜在地存在于每一个人的身上，并可能在每个人身上发展成自己的无限。小的可以变大，点可以扩大到无穷大这个存在于身体里的不可分割的点，只有属灵的人才知道，就是天国和芥子粒但我们有责任去发展它，这个责任就是我们所说的—“不叫我们和世界同受谴责”(哥林多前书11:32)。因为如果站立者的形象没有在我们身上实现，它就不能在身体的死亡中存活。他说:斧子靠近树根，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”(马太福音3:10）
西门主义的创造论里，作为一的根源是深不可测的沉寂，先在的无边无界的能量，独一无二般地存在着。但它搅动了心灵(Nous)与意念(Epinoia或Ennoia)后，两者都孕育在这独一当中，心灵（高级原则，统治万物，属阳性）和意念（低级原则，生养万物，属阴性）已经是二，不再是一。作为心灵的努斯后来被称为父神（上帝的变体），恩诺亚则成为了原初女神。这两个神合在一起与前面提到的根形成六大类：乌拉诺斯（天）、盖尔（地）、阿尔（空气）、海德（水）、赫利奥斯（太阳）和塞伦（月亮）
西门在这世上的旅途有一个明显的特征，那便是他带着一个叫海伦娜【Helena】的女人同行，他说是在推罗的一家妓院里面找到她的，并宣称她是堕落的神的意念的最后也是最低的化身。阴性神圣基质的这种堕落、受苦、贬黜以及最终的拯救，正是西门本人所唯一关心的。这是因为西门认为救世主（弥赛亚）分为阳性和阴性，分别是实施拯救的不受苦的救世主和被拯救的还在受苦的救世主
这位Ennoia，源于他（父），并且察觉到了她父亲的意图就下降到低级区域并期待着他的到来，生出了诸天使与诸能量，但他们完全不知道父。通过他们，这世界就这样创造出来了。在她生出他们之后，他们出于嫉妒就拘禁了她，把她包裹在女性肉体之中，对她万般虐待，因为他们不想被认为是其他人的后代。她被迫从一个躯体迁徙到了另一个躯体（过去还曾转生为特洛伊的海伦），最后她就成了妓院里的妓女【Harlot】，这就是那只【迷途的羔羊】
为了拯救她，神降临为西门。他的福音就在于宣布，这位来自推罗的妓女就是属于至高神（西门自己）那堕落了的Ennoia，世界的拯救是与她的拯救联系在一起的。诸天使邪恶地统治这世界，他们每一个人都觊觎着统治权。于是西门先扶她起来，然后再通过她的知识把拯救带给所有人。他让自己转变形体并模仿德行、能量与天使，以便在人群里面显现为人（尽管他不是人），在犹太人中间受苦（尽管他并没有受苦）
西门认为先知们是受那些创造了世界的天使的启发而预言的，因此那些仰望他和海伦娜的人，不再把他们放在心上，而且既然自由了，就随自己的意思去做。因为人得救是照他的恩典，并不是照义人的行为。因为工作不仅是天性使然，而且是习俗使然，是按照创造世界的天使的规定来的，这些天使通过这样的戒律试图把人变成奴隶。因此，他承诺世界将被毁灭，将那些属于他的人将从世界创造者的统治中解放出来
先知还认为先知之所以说出他们的预言，这是受了创造世界的天使的启示。那创造世界的天使颁布他们并依靠这种类型的律法使人服从—但凡是把盼望寄托在西门与海伦娜身上的人不必再注意他们，因为人们是靠他的恩典得救，而不是靠正义的行为得救。关于造物神的性格，西门从他的创造物证明了他的低劣。对世界之神以及律法的这种解释所导致的反律法主义直接导向了放荡主义
通过西门的描述，我们发现这有很大一部分是几乎与诺斯替神话都有共同之处，连同一些特殊的概念。它们在创造的工作中有共同的地位，即女性原则与神的概念。同时还包括了这个低级世界的统治者对最高权力的无知。还有女性神性(索菲亚)过去曾经下降到较低的区域，从而导致她无法返回。西门主义的特别之处在于西蒙与至高的认同，以及他的配偶—海伦娜与女性原则的认同
《彼得的使徒行传》给出了一个更详尽的关于西门法师之死的故事。西蒙在广场上表演魔术，为了证明自己是神，他浮到了广场的上空。使徒彼得祈祷上帝停止他的飞行，他在半空中停下来，掉到了一个叫做圣路(拉丁语中意为神圣的道路)的地方，把他的腿摔成了三或四个部分。然后，之前没有敌意的人群随后用石头砸他。由于伤势严重，他让人在夜里用床把他从罗马抬到阿里西亚，然后从那里被带到泰拉西纳的一个名叫卡斯特的人那里。这个人被指控犯有巫术，被驱逐出了罗马，然后使徒行传接着说他最后是被两名医生割伤而死的
伪经《彼得和保罗行传》版本里，使徒保罗和彼得一起出现，西蒙在他的要求下从高高的木塔上悬浮起来，由于受到了上帝的禁制而坠落，最后西门的身体被分成四个部分死去。尼禄皇帝大怒，随即把彼得和保罗关进监狱，并命令手下把西门的尸体小心保管三天（因为尼禄皇帝认为他会复活）
据说，罗马的圣弗朗西斯卡罗马教堂就是建在西蒙倒下的地方。教堂内部有一块凹凸不平的大理石板，据说上面有彼得和保罗祈祷时膝盖上的印记。西门的荒诞故事一直流传到中世纪后期，并成为《浮士德》和歌德写的《浮士德》的灵感来源。之后，《死亡百科全书》的开篇故事—魔法师西门重述了西门法师和圣徒彼得之间的对峙，他们赞同彼得的行为，并提供了一个额外结局。故事里的西门法师要求被活埋以便在三天后复活之后展现神迹，但三天后人们却发现他的身体已经腐烂
而在爱尔兰传说里，西门•马格斯与德鲁伊教联系在一起。据说他是专门过来帮助德鲁伊莫格•瑞斯的。爱尔兰德鲁伊教对基督教的猛烈谴责似乎导致了西门•马格斯与德鲁伊教联系在一起。因此，德鲁伊有时被翻译成拉丁语【magus】，而Simon magus在爱尔兰也被称为德鲁伊西门
诺斯替主义还深刻地影响亚洲，伊莱恩•柏高丝在其著作《诺斯替福音》以及《信仰以外》指出多马福音及拿戈玛第经集的经文和佛经极相似。柏高丝认为若把多马福音里的耶稣换成佛陀，经文的许多教诲都和佛经所说的一样。菲利普•珍琼士及爱德华•公兹亦持相似意见，他们认为印度人和诺斯底教派有接触，并指公元三世纪亚述的诺斯底教派神学家—巴•达伊臣亦曾和古印度交换使节。受到了古印度怛特罗密教（性力派）传统的影响，部分佛教中晚期宗派追求极乐悟道，特别是密宗（怛特罗，金刚乘）以欲望作为道德驱动力的观念，并在唐朝和宋朝时传入中国，对元朝产生很大的政治影响。由于他们是秘传的派系，而被世人误解为邪教歪道。以致成为宋朝后激发理学的勃兴、恢复儒学及文人政治地位的导因之一
他们将一种隐秘的、关乎拯救的智慧，称之为诺斯。有知者（knower）的意思，也就是拥有诺斯（Gnosis）或秘传知识的人，这种知识不是普通的知识，而是一种精神直观的灵知，其核心理念是神性。这种知识具有一种独特的色彩：隐秘、启示、是拯救所必需的知识。逻各斯是可说的，但诺斯是不可说的。诺斯替主义相信人透过自身的努力，可以拯救自己。把我们高超的灵魂，拆迁安置到一个更美的世界。根据这种观念，诺斯替主义者乃是被拣选的人，他们的灵魂上分得了上帝的圣性，需要从物质和变化无常的尘世中解脱出来
他们认为芸芸众生不过是浑浑噩噩的俗世之辈，毫无希望可言。这一派别认为有三种实体：物质、魂灵和属灵的实体，与之对应的是三种人，他们以亚当的三个儿子该隐、亚伯和塞特为代表。真正属灵实体的人不需要拯救，而具有物质实体的人没有资格得到拯救，只有灵魂实体的人就是在中间状态的那些人，既容易堕落又有可能被拯救。他们的堕落被认为是由于无知，而获得拯救是因为得到这种灵知。它的基本要旨包括了对世界的某种观念、对人在世界中感到流落异乡的观念，以及对于神的超越性的观念。这个体系里面有很多不同种类的观念用语，比如真理、生命、光明、灵智等都是对人很有吸引力的，很容易迷惑人。这一派强调个人与上帝的神秘联合，使自己从世界和肉体中脱离出来。就灵知的神话结构而言，划分为不同时期的救恩历史，对宇宙论、人类起源、背叛天使神话以及对智慧的思索，都是根本性的
历史上不同的诺斯底主义教派（尤其是基督教的诺斯底教派）都是被持有对抗信念的教派所迫害。早期诺斯底主义者经常自称为诺斯底，这个称呼在现今学者中经常用来表示那些以个人的智慧来获得拯救的人。虽然很多诺斯底主义者都自称遵循着耶稣基督的教导，甚至自称为基督徒，但当中亦有很多不同宗教定位的诺斯底主义者，尤其是远久的波斯先知摩尼的跟随者（摩尼教）及在伊拉克及伊朗早于基督教的曼达安教
欧洲的诺斯底主义严重地受到光与暗的斗争的神话观念所影响。这影响导致强烈的二元论发展：在天国的国土与物质的世界有着明显的分隔，这个物质世界是由创造它的无知的神—巨匠造物主（德谬歌）所支配。受到基督教广泛的传播所影响，这个巨匠造物主被认为与魔鬼撒旦（旧约圣经里的造物主歪曲形象）十分相似。其中一个二元论的来源可能是直接由其他近东诺斯底主义引入，如博格米勒教派。在二十世纪发现的《死海古卷》可找到诺斯底主义的痕迹，但在十九世纪前，基督徒的知识几乎都来自爱任纽、希波律陀、奥利振、铁徒良、伊皮法纽等基督教教父与神学家的著作
尽管很难为诺斯底主义下一个定义，但那些称为诺斯底主义的古代哲学能给予一个典型的模样。虽然这些诺斯底主义的特征只是叙利亚以及埃及教派的特征，而最大的波斯教派则以摩尼教及曼达安教自称。事实上，诺斯底主义只是指叙利亚以及埃及教派，而摩尼教则是指波斯教派。叙利亚与埃及的诺斯底主义通常都具备以下标记：
1.一个遥远、至高的及不为人知的独一个体神格观念，祂有着不同的名字，包括普累若麻（Pleroma，希腊文里的“丰盛”）、拜多斯（Bythos，希腊文里的“深”）、开端之先(Fore-Beginning)、先父(Forc-Father)以及深渊(Abyss)
*根源之一
新柏拉图主义或诺斯替主义里面的概念。又被称之为不可言说（ho theos）、先父、虚空、太一或深渊。其本质是心灵、生命以及光这三位一体的神圣之光。它即是无所不包的统一性，同时也是单一、唯一的神。它不是世间万物的总和而是先于万物的源泉。它的善不是伦理之善，而是本体的完善以及圆满（纯善是生命与力量之源，而恶则是善的亏损）。所有的移涌都是从祂这里溢流而出的碎片，在这些移涌中有一最大的移涌，是为最纯粹的原人。人类的灵魂都是从原人而来，但人类的肉体却是由虚伪的造物主—德谬歌所造，目的是囚禁人类的灵魂
2.在这永恒的静止中，唯有伊娜依娅（意念、恩典或静默)陪伴祂。在某个时刻，深渊在愿望中将祂的流溢沉入到静默子宫中，于是生下心灵（Nous）、父（Father）或是万物之源（Beginning of all beings）这些独生子。唯有独生子能理解深渊的伟大，唯有独生子与祂相似且平等。像深渊与静默之间的对应关系一样，与独生子对应的移涌是与祂一起被造的是真理（Aletheia） 。独生子与真理再次流溢出道(Word)与生命（Life）两位移涌，即万物之父与神性世界之母。祂们又流溢出人(Man)与教会(Ecclesia) 。这便是第一等级的八位移涌。
这些移涌是因深渊的荣耀而流溢,而他们也想通过他们自己的创造来荣耀父，于是更多的移涌流溢而出。道与生命流溢出了第二等级的十个移涌，而人与教会流溢出了第三等级的十二个移涌。这十五对共三十个移涌合起来就构成了完整的普雷罗马秩序【神性的世界（Pleroma)】，其中最小的一位移涌便是索菲亚。这些越来越多的神祇从独一个体流出。而且流溢而出的神祇会渐次的远离独一个体，带有不稳定的神祇性质
3.人类的堕落其实是在独一个体内发生的事件，而非因人类的行为。人类的堕落是因苏菲亚（Sophia，希腊文原文即“智慧”的意思）从人类体内流出所造成的。这是因为在神性世界中，唯有独生子是由父直接流溢出来的，故而唯有独生子能完全理解祂。其余的移涌在神之内却不能认识神，对于他们而言，神是不可见的。独生子想将父的伟大传递给他们，但静默却以父的意愿将他们进行限制，使他们只能秘密的寻求父。其中最小最外层的索菲亚脱离了自己的配偶，在感情的冲动中离开自己的位置寻求父。但由于深渊是无限的，故而索菲亚注定不可能寻求到父。最后在她的激情与痛苦中，索菲亚被赫洛斯(horos)所阻挡，并让她了解到父的不可思议、超乎想象。就这样，索菲亚被限制带回。但故事并未因此而终结。一个移涌的思考哪怕是错误的，也会成为真实并发挥其影响。索菲娅在探究深渊的过程中发现唯有祂是自有自生的，故而索菲娅意图模仿祂，即不通过配偶便产生移涌——很显然，这是索菲娅所不能及的领域。这种行为使她的企图与情感成为一种无形的实体而存在。在索菲娅放弃探究深渊的意图，回到自己原来的位置后，这个无形实体作为一个流产儿赫洛斯隔离在神圣世界之外
4.另一个不同的造物主，以柏拉图主义的传统命名为巨匠造物主（德谬歌）。德谬歌的理论是由柏拉图的《蒂迈欧篇》以及《理想国》而来。在《蒂迈欧篇》中，德谬哥是一位仁慈的造物主，从先在的物质创造了宇宙却在创造时受了迷惑。《理想国》中，在形容苏格拉底灵魂中的欲望就有像有着狮子形象的德谬歌。在其他地方，德谬哥亦被称作伊达波思、萨麦尔（Samael，亚兰文即盲目的神的意思）或萨迦拉（Saklas，古叙利亚文即愚蠢的意思），祂有时会忽视独一个体及甚至会与之反抗，因此祂会显得带有恶意。德谬哥创造了一批“执政者”统管整个物质世界，并且阻碍灵魂的攀升
5.物质世界因为是带有缺陷或者是因错误而产生的，而且至少与构成它的物质一样的善良。这个世界是较高层次的存在或意识的幻影，它的下等可以与油画、雕刻或其他手艺相比，是真实的模仿。在某些情况下，它是邪恶的及紧缩的，是一个为当中的居民所设计的监狱
6.以复杂的神话及宇宙论的戏剧形式表达以上的状况：神祇因堕落至物质世界而寄在某些人类之内，祂们可以透过觉醒而回到灵界。对于某人的救赎就等同于一个神祇的复原，并不只是一个人被救赎这么简单，却是提升至是一件宇宙内重大的事情
7.某一种特殊的知识是这个复原过程（帮助人类脱离物质世界）的重要因素，并且这些知识会透过救赎者（弥赛亚）的帮助（例如耶稣基督、塞特或索菲亚）
诺斯替主义对人们实际的生活有两方面的影响：
1.身体是超道德的，所以放纵情欲是没有关系的。
2.物质的身体是没有真实价值的，所以人可以自己尽情的放纵也可以克制己身，而诺斯底信徒都比较于偏向于克制己身。
但是大多数诺斯底派中人对性与婚姻采取十足的禁欲主义。他们认为人本来是单性，创造女人是邪恶之源；生孩子只会增加在黑暗势力奴役下的灵魂的数目。 诺斯底主义在古代世界中十分风行，特别是在基督教世界的四周。它给世上的罪恶和混乱提出了一些解释，指出了一条脱罪的道路，人可以重返灵界
第一个诺斯底教会于公元一八九零年在法国成立，创办人岱尼尔自称曾看见耶稣且获册封为诺斯底教会主教。诺斯底教会的组织架构呈现明显的阶级系统：最上的阶级是宗主教（Patriarch），接下来就是主教以及苏菲亚（Sophia）、祭司及女祭司、助祭及女助祭，最后是平信徒。 创立人岱尼尔还是共济会大东方会（Grand Orient Freemason）的成员，因此诺斯底教会亦呈现共济会秘密结社性质：入会仪式不公开，又刻意营造神秘气氛
诺斯底教会特别强调神圣女性信仰（Sacred Feminine）。岱尼尔声称有灵魂接触他，该灵魂自称为苏菲亚•阿卡密（永恒的雌雄共同体）。这个灵魂多次来访，让岱尼尔渐渐相信，他的使命就是要致力恢复圣灵在宗教上的女性属性地位。岱尼尔自封为华伦泰二世（Valentin II），他因阅读了第三世纪的诺斯底著作以及另一个异端学派—洁净派的历史，因而把诺斯底派及洁净派的信仰，再加上《圣约翰福音》与十九世纪的通神论炒杂成军，作为诺斯底教会的基本教义：遵循诺斯底派与洁净派的传统，把人类分为三个级别：最高乃属灵者（Gnostic：智者），即追随阿卡密之光的人。位于中间的人被称为属魂者（Psychics），位处光明与黑暗之间的人。再之下为属物者（Hylics：源于希腊文的木头），他们完全属于物质世界，臣属于撒旦。诺斯底教会后来在公元二十世纪分裂成好几派，变得愈来愈玄秘，但依然强调女神崇拜，今日大部分的诺斯底教会实施男女平等，有好几位女主教。 时至今日，诺斯底教会在全球都有信奉者，它在美国的总部设在费城
*内容补充：诺斯替主义与反宇宙【物质】论
在古希腊哲学或神学中，哲学家们崇拜宇宙这一绝对完美、绝对秩序、化生一切的至大神灵。在他们眼中，宇宙即神，它是一切的总和、一切的根源，人是宇宙之子，完美而秩序的天体则是人的兄弟，人的最终目的便是沉思并模仿这被赋予了最高尊严的完美宇宙，将自己的“逻各斯”与宇宙的“逻各斯”链接
诺斯替主义却持有对立的论点：他们认为物质就是牢笼、身魂乃是监狱。在德谬歌创造的物质宇宙中，人或者灵（神圣火花）被置于最里层，向外有七层行星天运动，各有一名物质世界的掌权者居住，将死后上升的灵魂阻隔。而德谬歌则居于不动的第八层恒星天，将诸天完全包裹，封闭住这个宇宙。他们以与希腊哲人决然不同的眼光看待这个宇宙。在他们眼里，通过轨迹运动所体现宇宙秩序之美的天体是物质世界邪恶掌权者们的宝座，而光辉的星光则是他们饱怀恶意的监视目光。整个宇宙与诸天便是德谬歌制造的巨大监牢，将自身的“灵”与宇宙外的真正之神隔绝开来
这个物质宇宙是冰冷的、邪恶的而且是残酷的。因此诺斯替主义者们对物质宇宙抱以仇恨、蔑视、无视、恐惧、厌恶以及嘲讽的情绪。他们提出黑玛门尼（Heimarmene：命运）。古希腊的命运即天意（神旨），是人必须接受的秩序。诺斯替主义中认为黑玛门尼则是德谬歌等掌权者们为了长期的禁锢住人的“灵”而建立起的一张巨大网络，是掌权者对宇宙的压迫性专制统治，是人类自身的命运、是摩西的律法（给予摩西律法的旧约造物主因不同于新约的神，被认为是虚假的神）、是自然界的规律。而人的灵由于陷入沉睡，被身体与魂主宰的人便只能屈服于黑玛门尼的统治，再也难以回归
因此，只有诺斯（神圣的知识）才可以拯救人类。诺斯替主义里的至高神是极端超越的神。而关于祂的知识—诺斯亦是这个物质宇宙中绝对无法自然得知的知识。在诺斯替主义里，诺斯不同于古希腊哲学的逻格斯（理性），它是不可以被形容的，非常地奥秘难言，其内涵足以超越这个宇宙。它是神圣世界（乐园）的秩序、历史、乃至一切，而耶稣基督则是至高神派遣至这个宇宙用来传播隐秘真知的先知（先行者）。通过基督的教导，人就可以得到如何从这物质监狱中获得拯救的决定性条件。拥有诺斯的知者已经是这个宇宙的超越者，他们最终将会觉醒自己的灵（神圣火花）并逃离物质宇宙的掌权者们的世界，成为神圣的参与者甚至与神合一并被同化为神本身
2、普雷罗马/普累若麻【Pleroma】
即神性世界，诺斯替主义宇宙论里的核心要素。普雷罗马的字面意思是丰盛、填满以及满溢的，特指神性的全部力量，是一种完满的精神世界。其又被称为理念世界（这个概念最早由古希腊哲学家—柏拉图提出）、天之国度以及灵性世界。普雷罗马被认为是神性生命的中心，是超越了物质宇宙的光之领域，由神性碎片—移涌（从根源中开始以次第流溢出来、有始无终且用来表示某种人格化能量的神性形象）占据。这种理论认为耶稣是一位由普雷罗马送来的中介移涌，在他的帮助下，人类就可以恢复关于人类神圣起源的失落知识（即诺斯）
作为一种标志着神圣特质多样性的术语，它的标准数值是三十对移涌（数目不定，但都是完美的阴阳配合），从而形成一个层级结构以共同构成神性世界。在大部分诺斯替教派里，普雷罗马作为一个遥远、至高的以及不为人知的独一个体神格观念，祂有着不同的名字，例如虚空、拜多斯、开端之先、太一、先父、异乡神、深渊以及不可言说（ho theos）。其本质是心灵、生命以及光这三位一体的神圣之光。祂即是无所不包的统一性，同时也是单一、唯一的神。它不是世间万物的总和，而是先于万物的源泉。它的善不是伦理之善，而指的是本体的完善以及圆满（善是生命与力量之源，而恶则被认为是善的亏损）。所有的移涌都是从祂这里溢流而出的神性碎片（犹太教卡巴拉则认为这是光的十种流溢），而在这些移涌中有一个最大的移涌，它便是最为纯粹的原人（Primal Man）。据说，人类的灵魂都是从原人那里而来，但人类的肉体却是由物质宇宙的造物主—德谬歌（亚大伯斯）所造，而祂和执政官（星体）目的是囚禁人类的灵魂
它在基督教神学语境和希腊语中使用，尤其是在诺斯替主义的基督教中。这个词也出现在《哥林多前书》中，这本书在传统上被认为是使徒之一的保罗所写。据说普雷罗马总共在新约中使用了十七次，所以也被希腊正教会使用。心理学家—卡尔•荣格在他的神秘著作—《致死者的七道训》中使用了这个词，而这也是他去世前出版的《红书》中的一部分。持有诺斯替主义思想的荣格认为普雷罗马是世间所有对立概念的总和，在对道教和佛教的研究中，荣格认为道教的阴阳融合和佛教里的空、中阴是对诺斯替教里的普雷罗马观念的延伸。荣格认为诺斯替教过于重视意识层面的光暗争斗以及灵魂解脱从而忽视了人格的完满。人格的完满需要人的意识去主动面对无意识，而荣格观念里的普雷罗马就是人格的内核（自性原型），而意识与无意识的融合就是人格抵达均衡与完满的始与果
在荣格心理学里，普累若麻即一无所有（虚无）而又拥有一切受造之物（实有），但二者并不互相凐灭，而是作为对立面而相互依存。思索普累若麻是无意义的，这意味着自我的解体（印度佛教里的空性概念，意为不执着自性，自性类似古希腊形而上学里的本质、康德哲学里的物自身以及新柏拉图主义里的智性或本体）。在对立的两极合并与转化之时，是非常接近普累若麻的（中国道教里的阴阳二元论，指世间一切事物存在对立统一的二元性，并且遵循着相生与相克的转化关系），因为普累若麻的内部是两极合并与消散之所在
3、阿布拉克萨斯【Abrasax/Abraxas】
别称奥巴瑟。诺斯替教中的至高神祇，诺斯替宇宙观体系中的至高之存在。公鸡头人类身，双足为龙蛇状，而且在炼金术方面的造诣极深。它常被画做右手持盾左手持鞭的形象，以当作护身符。诺斯替部分教派还认为祂是作为大地间所有生物与神灵之间的中介者（公鸡冠头的天使）。在波斯传说中，它是介于毒蛇与双头龙间的公鸡头魔神，有着令人厌恶的脾气。它作为早期基督教的重要异端派别—诺斯替教派的宇宙观体系中的至高存在之一，但是后来由于与基督教正统派的争斗之中，诺斯替教失败。所以在基督教正统派的经典中，阿布拉克萨斯就被贬为了堕天使。但是这位堕天使与著名的所罗门王七十二魔神不是一个系统。而且祂在早先确乎受到过极高的崇拜，后来还与人造的偶像巴佛灭特（中世纪知名的一尊邪神，是教会异端裁判所了便于打击异端而人为树立的邪恶偶像）混同过
拉丁作家—盖乌斯•尤利乌斯•许癸努斯曾指出Abrax 、Aslo以及Therbeeo。这是荷马史诗当中所提到太阳马的名字，尽管撷取此作品中的这一片段作为根据并不甚合适。然而它的头三个音节恰好是阿布拉萨克斯绝非偶然。一部分的学者认为虽然正确的拼法应该是“Abrasax”。然而许多古希腊作家或是雕刻家们会写成“Abraxas”，这或许是因为念法相近，因而在翻译传递的过程中产生了这种变化。而且和阿布拉萨克斯有关的形象往往与太阳神或者太阳马车有关，有说法认为是那个时期地中海和中东的太阳神密特拉崇拜比较流行，所以作为某些教派至高存在的阿布拉萨克斯的形象也受此影响
德国作家、诗人、评论家—赫尔曼•黑塞所著的《德米安：埃米尔•辛克莱的彷徨少年时》中就曾经写有这么一句话：鸟要挣脱出壳。蛋就是世界。人要诞于世上，就得摧毁这个世界，鸟飞向神。而这位神的名字就叫做阿布拉克萨斯。
诺斯替教被认为是最高派的另一个名字，在第二世纪中，这个词被巴息利德派用来给神明。它名字的七个字母被用来当作创造性的力量，并且在理论上能够被加入三百六十五天（相当于一年中所有日子的数目）中或一年中的几天中。奥巴瑟之名常用来雕刻在宝石上，被称为奥巴瑟之石，被当作护身符用来辟邪。神秘学家、巫师以及祭师等都将这个字雕刻在宝石上面，以形成一个强而有力的护身符。在诺斯替派的描述中，阿布拉克萨斯其实就是【那一个不可见的至高者】的代名词，亦即创造灵性，比工匠造物主更高等级的存在。诺斯替的造物主—迪缪尔格斯曾试图否认至高者的存在，并创造出邪恶的存在—物质和人类的躯体（迪缪尔格斯本身是索菲亚在偶然探索间所产生的错误产物）
“Abrax”可能和诺斯替巴西里德派的一个高级执政“阿布拉克萨斯”（Abraxas）有关。阿布拉克萨斯在叙利亚型诺斯替基督异教里被认为是耶和华的象征。他还被认为是三百六十五个天的统领。这个三百六十五其实不是偶然，因“Abraxas”或“Abrasax”的拼写对应古希腊数字，加起来都是365(Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60)。
当他被称为奥巴瑟【Abraxas】时，被认为是犹太秘教第十阶天使移涌【Aeon】的名号之一，在波斯神话中神的三百六十五个发散体之一。《The Sword of Moses》、《天使拉结尔之书》或一些其他的魔术书中都可以找到他的名字。他的名字常被发现刻在古老的项链及宝石中，甚至是咒文，较早期的神话作者常以他的名称作为恶魔的名字，或是用他来影射埃及神祇—玛门，其中一句古老的咒语“Abracadabra”应来自他的名号，意思乃我祝福死者。另有一说这可能是腓尼斯字母“A-Bra-Ca-Dabra”（古腓尼基信仰的病疫神）或阿拉姆语的“avadakedavra”，意为一切将被毁灭。这是古时常施于剑上的魔法之一，刻在项链上或者是写在羊皮纸上可为挂饰者驱除疾病
*内容补充：《德米安》
全称为《德米安：埃米尔•辛克莱的彷徨少年时》【Demian: die Geschichte von Emil Sinclairs Jugend】，又被简译为《彷徨少年时》，是德国—文学家赫尔曼•黑塞所著的小说
《彷徨少年时》描写了主人公—埃米尔•辛克莱的成长历程。运用第一人称的视角，水平式的叙述方式展现了一个十岁孩子走向成熟，自我反省的过程。全书共分为序言与八个章节，每一个章节都有各自的标题（两个世界、该隐、强盗、贝雅特丽齐、鸟奋争出壳、雅各与天使的摔角、艾达夫人、结束即开始）。由两条平行的线索进行叙述，一条是外部世界的故事与冲突；另一条则是埃米尔•辛克莱内心的变化（自我之路）。在二十世纪之初的十年，黑塞受到极大的精神打击，这场危机带来的转变，也使得黑塞开始借助精神分析治疗，他开始阅读精神分析学家—弗洛伊德与荣格的作品，并将他们的思想运用到一些作品当中，这点在《彷徨少年时》中体现得尤为明显
《彷徨少年时》里面的《鸟奋争出壳》这一章节里中有这么一句话：鸟要挣脱出壳。蛋就是世界。人要诞于世上，就得摧毁这个世界，鸟飞向神。这位神的名字叫做阿布拉克萨斯。阿布拉克萨斯是诺斯替宗教里面的至高神，在本书里指的是善恶交织（理性与欲望）的矛盾体，代表着自我之路
在小说的开头，少年埃米尔•辛克莱寻找自我的思想开始觉醒，他的脑海中存在两个世界，光与暗的世界（摩尼教世界观：善的起源、作为理想国的光明世界；恶的起源、现实且荒诞的黑暗世界）：属光的世界充满着善良、幸福与和谐，属暗的世界则充满着谎言、暴力和罪恶。埃米尔•辛克莱必须在这两个冲突的世界里寻找出口，认知并寻找真正的自我之路。少年辛克莱将世界划分为了光明和黑暗两个部分，出生并成长于光明面的他（一张白纸）在发现世界的黑暗面之后逐渐迷茫，陷入谎言的困境，一度无可救药的自暴自弃。这正是少年—辛克莱的初次反抗，他在光明世界的世界观被来自黑暗世界的现实击碎后开始反抗这个世界（源自尼采的日神精神与酒神精神的思想），然而这种纵情恣欲是无效的，只会摧毁自我。于是他被一个叫德米安的神秘男孩帮助，摆脱了自我困境。此后，辛克莱每次遇到困难时，德米安总会恰好出现，并给予他一定指引。德米安被认为是辛克莱心中的理性与欲望的混合体，是指引其通向自我之路的明灯，而德米安的母亲—艾达夫人则是理性与欲望的统一体，是辛克莱的自我达成平衡与和谐的终点（自性）
4、执政官【Archons】
有时候也被称为移涌【Aeons】，在诺斯替主义和与之相关的宗教中，执政官被认为是物质宇宙的建造者以及统治者。在部分诺斯替主义著作中，执政官通常与七颗行星（七星天）中的一颗有关。而且他们会共同阻止人类的灵魂（神圣火花）离开物质王国。据说，祂们名字里面的政治内涵也反映了诺斯替主义对秩序的排斥，因为物质宇宙里的秩序（律法制度）存在不可逆的缺陷，所以物质宇宙内的生物根本没有机会获得真正的拯救。在善恶二元论的摩尼教中，执政官则是黑暗王国里面的统治者，祂们在这里又被称为黑暗王子，这是一种雌雄同体且长有野兽面庞的邪恶神袛。而在诺斯替主义的巴西理德派，祂被统称为阿布拉萨克斯，被认为是一个统治着三百六十五天的伟大执政官，同时也是诺斯替众多系统里的一位至高神
诺斯替派宇宙概念的主要特征是：七个辅助造物主—德谬歌（亚大伯斯）创造世界的执政官（早期诺斯替主义里认为是夺取了宇宙统治权的诸天使）在几乎所有的诺斯替派系统中都扮演着敌对性质的角色，被认为是神性的最后也是最低等级的一种散发（低等的移涌）。从《约翰伪经》、《索菲亚的双鱼座》等诺斯替著作来看，执政官在诺斯替早期宇宙学指古希腊占星系统里的守护神（行星代理人）。然而等到诺斯替主义发展成熟后，祂们就成了物质世界的恶魔统治者（诸天的掌权者），而且每一个都与不同的天球区域相关联。作为物质世界的统治者，祂们一般被称为执政官。在古代天文学以及诺斯替宇宙学系统里，人们认为在七颗行星的球体（执政官管理的天球区域）之外还有一个固定的恒星球体，人类的灵知必须到达超越七大天体的区域才能逃离执政官的统治。这地方被认为是索菲亚（智慧）以及先父（异乡神）的住所，而那个地方则是被称为普雷罗马（神性世界）
作为一个起源并发展于亚历山大大帝东征时期的一种缝合式的东西方哲学流派，诺斯替主义大量地吸收了例如古希腊哲学、波斯拜火教、犹太教卡巴拉、基督教神秘学以及古印度思潮里的哲学与宗教思想。诺斯替主义者在《论世界的起源》一书中给出了一个几乎相同的执政官列表：
1.亚大伯斯【Yaldabaoth】
别名德谬歌或撒麦尔。土星天的执政官，代表深谋远虑（预见）
2.劳【Lao】
别称姚，木星天的执政官，代表掌控
3.萨鲍斯【Sabaoth】
亚大伯斯之子，火星天的执政官，代表神性
4.阿斯塔法诺斯【Astaphanos】
金星天的执政官，代表智慧
5.安东里斯【Adonaios】
太阳天的执政官，代表王权
6.埃莱奥斯【Elaios】
水星天的执政官，代表嫉妒
7.奥里斯【Oraios】
月球天的执政官，代表财富
5、八重天【Ogdoad】
诺斯替主义里的一个概念，其概念出现在早期基督教时代的诺斯替系统中，并由神学家瓦伦丁进一步发展。数字“八”在诺斯替系统中扮演着重要的角色，最早的诺斯替系统包括七层天理论以及一个称为第八重天的超天体区域。天文学理论提出了七个行星球的概念，而在它们上面有第八个行星球，即固定恒星球（恒星天）。在瓦伦丁的诺斯替主义体系中，七重天甚至在它们之上的区域被认为只是创造力发挥的最低和最后阶段。在他们上面的是精神宇宙【普累若麻】，只有在那里才能展示伟大的第一原则演变的从属存在的最初表现
八重天【Ogdoad】原为古埃及神话中赫尔莫波斯城（太阳城）里供奉的八位元神。但是在诺斯替主义的地心说宇宙模型（地心天球）中，地球外层被月球天、水星天、金星天、太阳天、火星天、木星天、土星天这七重天及其所属的七位执政官（即星神）所包围。但是在这七重天之上还有着一个广阔无限的区域，被称作恒星天，而支配这片超天体区域的移涌（从太一中开始以次第流溢出来、有始无终且用来表示某种人格化能量的人格化神性形象）被认为是诺斯替主义的占有重要地位的智慧女神—索菲亚。八重天在诺斯替主义里被认为是光明国度亦或是介于物质世界和精神世界（普累若麻）之间的一个间隙世界
古代天文学告诉我们，在七个行星球之上是第八个，即固定的恒星球（恒星天）。诺斯替主义者教导说在第八层居住着所有执政官的母亲—智慧女神索菲娅。在这些教派的语言中，七重天不仅用来表示七个执政官，而且也表示七个执政官所管辖的天堂地区，但是八重天指的则是在他们控制之上的超天体区域。东方哲学或者是最早的诺斯替体系似乎并没有承认任何比第八层更高的地方。但古希腊哲学告诉我们在可感知的世界之上还有更高的世界【理型世界】，因此那些被希腊哲学所影响的诺斯替体系在没有触及【数字为七或八重天】的学说的同时，以各种理论及其方式发展了关于其上方区域的理论
在巴西利德的体系中，八重天以及七重天只是一个地方的名字。在这个系统中，宇宙被分为宇宙区和超宇宙区。据说在宇宙的最高点，有一个极其伟大的执政官（星神），祂统治着八重天（空灵之地），被描述为可以直达月球，在这下面则是由七大执政官所掌管的七重天。巴西利德体系也没有考虑到数字七或八，所以天堂的数量甚至多达三百六十五个（但无论天堂的数字多大，最外层的天基本上被认为是偏向光明的）。在《比斯提斯•索菲亚》中，七个行星天被认为是低级的物质世界，而且在这本书中，曾经的至高统治者—亚大伯斯（物质界的造物主）变成了恶魔之王
6、七射线【Seven rays】
西方密教以及东西方神秘学里面的占星学概念。至少从公元前六世纪开始，七射线就出现在西方文化以及古印度的一些宗教和深奥哲学中。在西方文化中，可在早期的西方神秘传统中看到，例如诺斯替主义和密特拉教以及拜占庭帝国时期的天主教会的文本和标志性艺术中。在印度，这个概念已经成为印度教哲学和经文的一部分，至少可以追溯到后吠陀时代的经书中。到了公元十九世纪后期，七射线以一种被人为修改以及更加详细的形式出现在神智学的教义中，由神智学创始人之一的海伦娜•布拉瓦茨基提出，更详细的部分则由其他神智学家进行补充。随着二十世纪中后期的新纪元运动的发展，七射线概念作为形而上学治疗方法的一个元素出现，例如灵气和天体，并常出现在深奥的现代占星学中
在古希腊神话中，神王—宙斯为了赢得欧罗巴而变成了白牛。金牛座也与阿芙罗狄蒂和其他女神有关，也与潘和酒神—狄俄尼索斯有关，所以金牛座闪耀七道光芒。公元二世纪的新柏拉图主义著作—《迦勒底神谕》则将七射线作为太阳神的净化代理，而同时期的密特拉教礼拜仪式中也有其象征意义。公元四世纪，罗马皇帝—叛教的朱利安创作一首《庄严太阳的赞美诗》，并在他的《众神之母的赞美诗》中谈到了【无法言说的秘密隐藏在人群中】，而这简直就像迦勒底的朱利安那关于七射线（光）之神的预言。而在同一时代的古希腊—诺斯替魔法中，闪耀着七彩的宝石经常被用作药物或者是治疗的护身符，它们通常刻有从古埃及神—克奈普的符号。与之相对的十二道射线一般代表了黄道十二宫，七道射线则代表行星，通常在七道射线的尖端刻有七个古希腊元音字母。而护身符的反面则刻有一条缠绕在垂直杆上的蛇，这些被称为诺斯替护身符，有时也刻有诺斯替宇宙观的木星天执政官（星神）—劳的名字，而诺斯替里面的至高神—阿布拉萨克斯也有七射线
在早期的基督教肖像中，象征着圣灵的鸽子经常被显示为七束光（射线），就像圣母玛利亚的形象一样，常伴随鸽子一起出现。西奈山上的圣凯瑟琳修道院在后殿的镶嵌图案中展示了基督的变形：七束光从基督明亮的身体上照射在了使徒彼得、雅各以及约翰身上。在密苏里州里的拜占庭风格的圣路易斯大教堂中，圣所的中心有一个刻有许多圣三位一体符号的圆圈。铭文写道：从这个符号中放射出七束光，而这些也代表了圣灵的七份赐福
与神合一是神智学的核心原则之一。而神智学作为海伦娜•布拉瓦茨基所创立的宗教哲学里，七射线在相关著作中反复出现。神智学认为所有宗教都是作为精神体的大师们试图帮助人类进化到更完美的尝试，因此每一个宗教都有其中的一部分真理。布拉瓦茨基在《秘密教义》的第一本书中写道：雅利安人、古印度婆罗门教与古埃及神秘主义间的类比以及迦勒底人所观测到的七道光线代表了大熊座的七颗大星星（元素力量）以及印度教概念的北斗七星。她认为吠陀神话里的太阳神—毗湿奴的七条射线代表了与犹太教卡巴拉里的星光体或者是光相同的概念，而这概念【七射线】也广泛出现在各地的宗教与神话传说
布拉瓦茨基总结了她教义的融合原则，因它与七射线有关：这把钥匙在无可争辩的基础上向我们揭示了神话间的比较类比…印度教的周期与时间的象征和诺斯替宝石及其太阳狮是符号充满了关联。在象征着狮冠的七条光线之上，在许多情况下，与它们的点相对应的是希腊字母AEHIOYW的七个元音，也就是七重天。这是象征着太阳的狮子与太阳周期的象征，就像古印度神话里的大周期的象征—劫一样。不管它最初的意思象征着什么（主要是带有太阳之狮元素和希腊元音的宝石），它真正的来源很可能是从古印度进口的，据说那也是诺斯替图腾的真正源泉
在《秘密主义》的第二卷中，布拉瓦茨基夫人讨论了人类身体的七个神经丛以及它们所放射的七束射线，指出这一原则在古印度的梨俱吠陀、拜火教神话、印加信仰、中国神话以及古埃及的奥西里斯中都有发现。据说当奥西里斯进入了方舟（太阳船）时，身上闪耀着七束射线。她还将《吠陀经》中的七慧描述为【从宏观宇宙的中心自由落下的七束光线】。而在海伦娜死后出版的《秘密教义》第三卷中，布拉瓦茨基将七射线描述为一群天人，而祂们也被称为神、天使或者是力量，在基督教里则是七位天使。在神智学中，七种光线被认为是构成宇宙的七种主要类型的光—物质或精神（波或粒子），而这些也被认为是地球之神在传达祂那神圣的品质
*内容补充：克奈普（Kneph）
古埃及宗教艺术中的主题，有着一个带翅膀的蛋或被一条或多条蛇包围的地球仪，常被称为蛇形阿蒙神教。一些神智学将这个主题与克努姆神、塞拉皮斯（公元前三世纪，埃及托勒密王朝的希腊法老托勒密一世将其作为统一希腊和埃及的崇拜手段）和冥王融合在一起。在古希腊语，祂的面貌一般被形容为狮头蛇身（亚大伯斯），而亚大伯斯一般被认为是诺斯替主义里的物质界造物主—德谬歌
7、索菲亚【Sophia】
希伯来语形式为（Chokhmah），意为智慧，是和知识（衍生为灵知）有关的神秘学主题。同时也是西方哲学（Philosophy）的词根。索菲娅是希腊化哲学、摩尼教、伊壁鸠鲁学派等流派的中心思想，被认为出自于古代犹太密教—卡巴拉思想相近的诺斯替主义（Gnosticism），也同时是各路西方哲学与宗教思想结合的产物
索菲亚的原意是智慧，因其词性是阴性，故而代表阴柔之慧。这样尊崇女性的信仰、观念以及内容在人类早期的母系社会中是很流行的。索菲亚这一观念最早出现在公元前十二至十一世纪的古希腊，显现为一个智慧女神形象，她的意蕴是光辉、月亮、火等，并且具有强烈的索菲亚性【софийность：即智慧性】
索菲亚后来逐渐成为了阴性、美丽以及智慧的代名词。但在希伯来犹太文化中，智慧被认为是阿卡莫特女神，而这是与索菲亚同义的，但是主要指堕落形态的智慧女神。心理学家—荣格认为在闪米特神话中有一位神圣女神是亚斯塔蒂，是掌管着爱情与生育的女神，也是鸟与鸽子的象征，这个神在基督教早期被称为索菲亚【Sophia】，代表智慧与永恒的女神。在摩尼教神话中，索菲亚进一步被换化为原人亚当【Adam】
诺斯替主义的特征便是二元论。他们将人类和世界、上帝与世界分割开来，同时相信存在着另一个不同的造物主（索菲亚或是德谬歌）。早期诺斯替教义认为索菲娅先于上帝诞生，并在上帝创造万物时就成了上帝的工师。其另一大特征便是末世论，诺斯替主义相信神在前宇宙时期就有许多精神堕落至物质世界，因此被神圣火花所寄宿的人可通过自我觉醒或逆向修炼重返于神（回归根源）
在早期，这些异端的基督教知识神学曾被异教学家圣•伊勒内（基督教会主教，早期基督教神学家。其著作开启早期基督教神学的发展，并被罗马公教会和正教会敬奉为教会圣师）称为诺斯提科（γνωστικοι），意为知道或声称拥有更深层次的智慧之人。诺斯替主义是一个古希腊哲学晚期的术语，扩展了圣•依勒内所规定的【基督教异端群体】的定义，包括其他融合神秘知识的宗教
诺斯替主义相信人类可以凭借知识从而达成某种实现，但这个知识并非是古希腊哲学里的理性知识，而是关于造物主的知识。这知识本身便是获得救赎的形式，负责修正并调和人类的自身。因此，大多数诺斯替主义在出现时总披着基督教的外壳。这时候，索菲娅被人格化为一个女性的世界灵魂【Anima Mundi】形象，即基督教三位一体论中的圣灵【Holy Spirit】，也就是弥漫于每个人类以及整个世界的灵
诺斯替主义中的索菲娅是一个女性形象，类似于单个人类的灵魂及世界集合的灵魂，但同时又是造物主的女性一面（具有生气的灵魂）。诺斯替派认为她是耶稣基督的新娘或是他的女性双胞胎（神圣的永恒）和三位一体的圣灵。她偶尔被称为希伯来语里的阿恰摩斯（Achamōth：与意图所分离出来的低级智慧的热情渴望）。拿戈玛第文本中，索菲亚是最低级的永恒，她是从上帝之光（太一）中所散发的物质性表达。她被认为通过某种方式从而优雅地堕落了，因为这样做有助于她创造或运行物质世界
普累罗麻 【完美秩序】神话体系中，先有一个道常无名、不可言说的元神，元神后来流溢出众神或众移涌，这是一个类似于中国文化的太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的生发过程，因为诺斯替教的神话体系的生发过程总生双成对的流溢和分化：
在不可见的、无法言说的高处有一个完美的先存的移涌，祂名字是太一（The One）
移涌中最后的、最年轻的（从而也是最外层的）一位（索菲亚）向前跳跃得最远，脱离其配偶的拥抱陷入强烈的情感（Passion）之中
在这样的一种极为激情、欲望和愚蠢的支配下，索菲亚努力地想要寻找元神，想获见元神的灵，却求之不得，故而产生了巨大的痛苦，因为元神始终不是她所能见到的。后来她受到限制（赫洛斯：Horos）的阻止和说服，终于认清楚自己的努力都是徒劳，但是索菲亚的意图（Intention）与情感却与自身分离，被“限制”扔出普累罗麻神谱中，客体化并零落凡间。这样最终就就形成两个索菲亚，一个是天界的索菲亚，一个是下界的索菲亚。这位位于下界的索菲亚是低级的索菲亚，实体化为一个新的的人格存在，即阿卡莫特（Achamoth） 。这位下界的索菲亚是天界索菲亚的异化和疏离状态下的存在，是堕落和被抛弃状态的。由于索菲亚的这次出轨和变乱打破了原有的普累罗麻神谱的和谐秩序，后来为安顿天界，又流溢出一对新移涌基督（Christos）与圣灵(holy spirit)
耶稣基督是启示诺斯的关键的移涌，让众神明白灵性又安于职守，其后又生产了一个没有配偶的移涌—耶稣（Jesus）。基督后来通过十字架（Cross）赋予阿卡莫特以能量和形式，这样的话阿卡莫特有了意识，开始重新追求光明，但是又受到了限制的阻扰而无法得到光明，如此就产生了恐惧、悲伤、困惑、恳求等激情化的情绪。于是耶稣就作为救世主（弥赛亚）与下界的索菲亚进行了结合成为了夫妻，这样阿卡莫特最终看到了光明（太一）
索菲亚通过和耶稣相结合看到了光明，并且开始共同生育宇宙世界的以及万事万物。这在诺斯替教的《拿戈•玛第文集》中的《蒙福的尤格诺斯托》和《耶稣的智慧》等古经卷中也多有记载：人子与配偶—智慧（索菲亚）意念相结合，他们就将一种双性的大光显明出来。其阳性名为【救主，生养万物的父】，与之相对的阴性名为【智慧，生养万物的母】。但索菲亚与救主共同生育万物的过程也是相当复杂的，在没有遇到耶稣前的索菲亚在没有得到光明前的恐惧、悲伤、困惑、恳求等各类情感与偶然因素转变成了物质（Matter），而在回心转意和皈依中产生了魂（Soul），在与救助结合见到光明后产生了灵（Pneuma）
索菲亚又从属魂之物中创造万物之王，即右边属魂之物的父，左边属物之物的工匠，神圣世界外的万象之王—德谬歌（旧约圣经里的造物主之神）。他是创造了物质宇宙的工匠，他创造了七重天与世界万物，也创造了人类。他居住在七重天之上，而他的母亲索菲娅就在第八的位置。这德谬歌就是《旧约圣经•创世纪》中的那位造物主。在塞特派的《约翰密传》中，德谬歌被称为阿奇翁或者亚大巴多，但祂完成的工作是一样的。其中德谬歌是属魂的，人类也有魂，但只有索菲亚是属灵的，而诺斯替主义所认为的拯救就是通过灵知诺斯来复活人身上的灵明（普纽玛—灵魂/呼吸）
这样不但人类得以拯救，灵性得以复归，就连索菲亚与耶稣也将成婚于【神圣秩序】中并得以重回天界。所以诺斯替教瓦伦廷神学中的【索菲亚的受难，而非基督的受难】是核心事件。与瓦伦廷派持有类似观点的是马克安派，他们认为拥有索菲亚（智慧）之爱的上帝才是善良与救世的上帝。可见在诺斯替主义的救赎观中，索菲亚发挥着很重要的作用。其中的一些诺斯替教文献中还记载了耶稣基督复活后与门徒的对话，其中他多次谈到耶稣在上天遇到索菲亚，而且还是索菲亚参与了耶稣的复活
索菲亚在诺斯替神话中的悲剧在于她在这个黑暗世界中的所有流浪、不行、懊悔，都来自于一个起初的事件，即她误以为她所见到的下界的光明是她所追求的“众光之光”，于是追着它进入了深渊。索菲亚的动机是荒谬的、选择是荒谬的，而且她的结果也是荒谬的，因为在诺斯替教派看来，索菲亚以及她的儿子—造物主【德谬歌】创立的这个物质宇宙对灵魂来说是一个异乡的、黑暗的而且庸俗化的物质世界。而索菲亚本身就是阴阳同体的。因为元神创立的众神都是成双成对的，而索菲亚更是阴阳同体、一体两性的
8、黑玛门尼【Heimarmene】
即赫玛墨涅，有时候也被称为逻格斯【宇宙命运】。在古希腊神话和占星学里，她被视为宇宙命运之神【尤其是指因果律的有序继承】。更确切地说，她被视为宇宙作为一个整体的命运，而不是个人的命运。她被认为是关于宇宙规则的运行法则【因果律】，代表着宇宙中的一切力量【创造、运行和毁灭之力】以及无法抗拒的命运。在赫尔墨斯派里，黑玛门尼被视为七天球的精髓之源，可认知的超宇宙诸神，万物皆因它的改变而产生运动
黑玛门尼此名是对她形象的本体论描述。据推测，它是希腊动词“με σ εσθαι”（作为自己的命运接受）的一种形式，与“Moira”（命运）起源于同一个词根。在俄耳甫斯主义的秘密教派里，黑夜女神—倪克斯被认为是宇宙最初的本源，并且与死神相近。在俄耳甫斯神谱的《圣辞》中，倪克斯被视作三相女神，同时拥有三种不同的身份，她可以是必然定数女神—阿南刻，也可以是自然法则女神—阿德剌斯忒亚以及因果命运女神—赫玛墨涅【Heimarmene】
诺斯替主义者则认为黑玛门尼（Heimarmene：命运）是天意（神旨），是人必须接受的律法、秩序。诺斯替主义里，黑玛门尼则造物主—德谬歌和祂的七大掌权者（星神）为了长期的禁锢住人的灵而建立起的一张巨大网络，是诸天的掌权者们对宇宙的压迫性专制统治，是人类自身的命运、是摩西的律法【在诺斯替主义里，旧约圣经里给予摩西律法的造物主因其残酷性不同于新约圣经的神，被诺斯替主义者认为是那个创世的伪神】、是自然界的冰冷规律。而人的灵由于陷入沉睡，没法得知自己真正的起源。所以被身体与魂主宰的人便只能屈服于黑玛门尼的统治，从此再也难以回归普累若麻【别称神性世界、精神宇宙、天国、荣格在红书等著作里则将其描述为可以容纳世间一切事物的同时又一无所有的“道”、“虚无”、“空”】
9、德谬歌【Demiurge/Δημιουργός/デミウルゴス/デーミウールゴス】
别称戴米乌戈斯，原本意思为【为人民工作者】，在此基础上演化成了世界创造者的含义。最早由古希腊哲学家柏拉图用来指神或造物主。字面原意是匠人，后来演化为了创造者，最后成为了造物主，这也是古罗马密特拉教中对创造了宇宙的工匠神的称呼。诺斯底主义将祂描绘为一位巨匠造物主，专门负责塑造和维护物质世界，但祂却不是真正的创世神【祂也是诺斯替主义对旧约圣经里面的造物主—雅威的歪曲化形象或是某些教派所认为的与耶稣基督相对的暗之子—撒旦耶尔】。祂也意为【不完全的造物主】，又被称为巨匠造物主、巨神工匠或者是撒旦耶尔。它又被称作这世界的精灵，此精灵吹气时带来冬天，吸气时夏天降临。关于祂的描绘最早源于古希腊哲学家柏拉图的《蒂迈欧篇》以及《理想国》，也是基督教异端—诺斯底教派对这位神（物质世界的造物主）的称呼。 他们认为神分二等，即真正的神【耶和华】和邪恶的造物主【德谬歌】
在柏拉图主义、新毕达哥拉斯主义、中古柏拉图主义以及新柏拉图主义哲学中，指的是一个类似工匠的存在，传说它负责创造并维持了物质世界。在早期基督教的诺斯底教教义中，巨匠造物主是次等的神祇，他创造了有缺陷的物质世界，是与住着与圣善的至尊上帝相对抗的邪恶势力。柏拉图的《蒂迈欧篇》记载：适逢女神节日，苏格拉底与众好友包括克里底亚、蒂迈欧等聚首一堂。其中苏格拉底于前一天听到克里底亚从梭伦当中听到一个故事，而克里底亚则考虑到蒂迈欧为列席中最高明的天文学家，因此邀请蒂迈欧率先发言。由于苏格拉底前一天已讲了很多，因此苏格拉底于是次发言担任听众。蒂迈欧认为造物主为善且没有任何一位善者会对事情产生妒忌，因此他创世的根源和宇宙的起源都为善的
在新柏拉图学派的各个分支中（公元三世纪之后的新柏拉图主义），这位巨匠造物主是在精神世界（乐园）之后的构建了真实的且可感知的世界的创造者。而且大多数新柏拉图学派体系中，祂始终不是根源的一（至高神）。在诺斯替主义体系的二元论意识形态中，物质世界就是邪恶的，而精神世界则是善的。根据诺斯替主义的某些流派，造物主是邪恶的，这是因为它与物质世界相连。在其他诺斯替教派里，瓦伦蒂诺斯神学认为这个造物主只是因其无知而受到了引诱或者是误导
在赛特派里，索菲亚（智慧女神）在不经过她的配偶（与她成对的那位移涌）的同意下出于对不可言喻的深渊的追求、探索，冲动任性地思考深渊与第一知识，从而在无知之中生下了大小如蛇但却形状如狮的亚尔达拜特/亚大伯斯（laltabaoth：混沌之子），并使它从自己那里获得了许多高级的能量。这丑陋的流产儿及私生子便是物质世界的造物主—德谬歌。索菲亚对此感到羞愧，于是她将德谬歌推出神性世界，不让神性世界看到它。德谬歌离开索菲亚之后来到了另一个地方，它自己创造了一个移涌，并联合所有的非理性，模仿神性世界的移涌召唤出三百六十个低级能量。其中主要的有十二个，其中的五个在下界的混沌中掌管着深渊，另外七个星神则是在上界着掌管七重天（月球、金星、水星、太阳、火星、木星、土星），而德谬歌则居于不动的第八层（恒星天）。其中这些七重天掌权者们的名字基本都来自于希伯来文。它们都是伪灵，是对上界移涌的拙劣模仿。德谬歌分给它们自己的火与能量使它们变亮，但亚尔达拜特自母亲索菲亚处继承的光明能量却没有分出一丝给它们。来自母亲的光明荣耀在她身上，它对诸天掌权者们说到：我是一个嫉妒的神，在我之外没有别的神
而在瓦伦庭派系统里，最小最外层的索菲亚脱离了自己的配偶，在感情（爱、盲目、欲望与愚蠢）的冲动中离开自己的位置寻求着至高的父。她在探究深渊中发现唯有深渊是自有自生的，所以她意图模仿深渊，即不通过配偶便产生移涌。但很显然，这是索菲娅所不能及的领域。这种行为使她的企图与情感成为一种无形的实体而存在。在索菲娅放弃探究深渊的意图回到自己的位置后，这个无形实体作为一个流产儿被隔离在神圣世界之外。索菲娅没想到的是，她的的意图与感情获得了新的人格，成为了【智慧】的堕落形态，名为德谬歌。德谬歌创造了七重天并居住在这之上，而他的母亲索菲娅就在第八的位置。他是一位无知的神，这使得索菲娅可以轻易的将她的【设计】塞入德谬歌的创造之中。德谬歌虽然造天但却不知天，造地而不知地，造人而不知人。他对于自己所造的一切彻底无知，甚至不知道他的母亲的存在，坚信唯有自己是一切
德谬歌的形象是一个狮头蛇尾的人，掌管着物质世界，传说被太一（诺斯替神话里的至高神）流放的苏菲亚神（智慧）在痛苦中为了【创造神圣物体外的身外物】的念想而即兴创造的，但违反了至高神的意愿而单独创造物种的做法让她随即对这位儿子的诞生感到后悔。为了掩瞒自己的愚昧无知，她在他周围创造了一片巨大的云彩，并为他制造了一个白色的宝座。由于初来乍到不了解世间万物的起源，被白云所孤立起来的巨匠造物主【德谬歌】看不见自己的母亲，也看不任何事物，便认为自己是造物神。于是它开始无意识地模仿太一的创世并据此创造了自己的物质世界。并以先人的形象创造出这个世界的第一个人，尽管祂不能创造人的灵魂
德谬歌的形象一般有两种：一种是狮头人身的形象（狮面神），另一种则是狮头蛇身的形象。这预示着在诺斯替神话中，祂在旧约圣经中虽然被其他基督教异端派认为是至高的造物主，但祂依然残留有易怒、无知、邪恶和痴愚的本质，被视为造成了大洪水以及索多玛等城市的毁灭的罪魁祸首。在古希腊哲学晚期，诺斯底主义否定了原有神祇的一面，而古希腊的破败神庙即是他们对传统神发起挑战并获胜的景象，象征着诺斯替主义的胜利。因此，德谬歌管辖的七重天有时候中伫立着各个古希腊以及罗马风格的破败神庙以及神像，残垣断壁遍布其间。而在废墟围绕的中央空地摆放着属于他的白色玉座
他创造了七重天、众多的辅助者（天使）以及所有的物质和动物。然而他只是在盲目而无知地工作，甚至不知道自己还有母亲这个存在，而母亲是他所有精力的源泉。他对一切属灵与属魂的事都视而不见。而他与物质世界的关系也证明了他同他自己一样视自己为一切的父。自此，索菲亚的力量被封闭在人类的物质形态以及物质世界的宇宙中。而这个也是诺斯底教派的根本目标与救赎：即神圣火花（神性心或是心智）的觉醒，它的存在允许人类可通过修炼与觉悟从而回到更高级的、非物质的精神世界（乐园）中，而这也是德谬歌的来源地
德谬歌以一种液体创造了人，并把动物的灵魂吹入人中。但在此之时，索菲娅也秘密的将灵吹入了人中，索菲娅借着德谬歌的手孕育了灵。并秘密的等待灵的成长。在灵变得可以接受神圣的知识/诺斯的时候，耶稣与基督便降临在约旦河受洗的耶稣身上，并在受难前离开了他。耶稣在世间的传授使灵获得了诺斯，在所有的灵都得到启示，恢复完满后，索菲娅便也能恢复完满，与耶稣一同进入神圣世界完婚，而物质世界的一切均会停止存在。而德谬歌在救世主来临前并不知道这一切。虽然德谬歌是无知与傲慢的神，但祂的这种无知并非是指没有智力，而是无法认识神圣的事物。索菲娅曾经向他启示过上界的存在，但限于属魂的德谬歌不能启示属灵的知识，所以德谬歌并未公布还有上界的存在。在瓦伦廷体系中，德谬歌并非完全是邪恶的神，他有时是介于全善的父与恶魔之间的公正、正义之神，即一位劣于父的仲裁者。德谬歌不能正确地认识上界的无限与永恒，而是拙劣的创造了时间，意图将永恒与无限表现在时间之中。火是他的象征，代表着死亡与腐朽
五•赫尔墨斯主义与理型论/新柏拉图主义相关
1、赫耳墨斯•特里斯墨吉斯忒斯【Hermes Trismegistus】
别称为伟大无比的赫尔墨斯或者是三重伟大的赫尔墨斯。希腊神话中的神祇赫耳墨斯和埃及神祇托特的综摄结合。在希腊化的古代埃及，希腊人发现他们的神祇赫耳墨斯与埃及神祇托特完全相同，随后两位神祇就被合二为一地受到崇拜。在密教体系里，是希腊神—赫尔墨斯、埃及神—托特与罗马神—墨丘利这三位神的【三位一体】的状态（复合神）
古埃及神话里的神袛—托特是司掌文书、文字的神明，赫尔墨斯亦掌管诗与文字。托特是医药之神，赫尔墨斯是医生守护神。托特是智慧之神，通晓魔法的知识，创作了很多咒语。而赫尔墨斯也是变化多端、圆滑机灵的盗贼之神，也掌握着魔法与巫术知识。两位神明还都与冥界有关。其中，托特是丧葬仪式的主持者、死者进入阴间的引导人以及死者审判中的书记官。而赫尔墨斯则是亡灵的接引神，同样会帮助死去的灵魂顺利到达冥界。部分学者认为赫尔墨斯的原型其实很复杂，一部分来自苏美尔神话里的医术、冥界以及蛇神—宁吉兹济达，另一部分则是来自古埃及的智慧神—托特。赫尔墨斯神与托特神相互融合的形象持续到古希腊时代晚期后便不再具有明显的神性，而是转变为一位持有关于物质世界与精神世界的丰富知识的智者—赫尔墨斯•特利斯墨吉斯忒斯
他同时还是西方神秘学最伟大的哲学家，被认为在占星术、魔法、炼金术、哲学及神学等领域均有所建树，创作《翠玉录》、《秘文集》、《卡巴莱恩》等一系列著作。据说他的这些著作后来对西方哲学、神学乃至自然科学的发展产生了深远的影响，甚至推动了文艺复兴以及宗教改革的发生。传说赫尔墨斯•特里斯墨吉斯忒斯之所以得到了【三重而伟大】之名的原因来自《赫尔墨斯•特里斯密吉斯托斯的翡翠石板》，那里记载着祂知道关于整个宇宙智慧的三个部分，这三个部分是他所开创并掌握的炼金术、占星术以及神通术，当然三重伟大还可以解释为赫尔墨斯•特利斯墨吉斯忒斯的三种身份【哲学家、祭司、国王】
赫尔墨斯主义主要建立在赫尔墨斯式文献的基础之上，由于后世挂名赫尔墨斯•特利斯墨吉斯忒斯的作品数量众多、内容和品质杂乱，因此在很长一段时间里，赫尔墨斯主义都被认为是一种包罗万象、晦涩难懂的哲学或神秘学流派。直到二十世纪，西方学者斯科特和费斯图基埃才将赫尔墨斯式文献系统地分为两类，即技术性的赫尔墨斯式文献与理论性的赫尔墨斯式文献。前者主要涉及占星术、魔法及炼金术等知识，并注重运用这些知识以治愈、修复和解决人们在日常生活中遇到的身体、家庭或社会的问题；而后者则是古埃及、古希腊、犹太教、诺斯替教甚至波斯和美索不达米亚的宗教、哲学思想的大杂烩
2、赫尔墨斯主义【Hermeticism】
一个兼具宗教性与哲学性的传统，主要是基于被归为赫耳墨斯•特里斯墨吉斯忒斯【三重而伟大的赫耳墨斯】所著的伪典。这些著作深深地影响了西方秘教，并被认为在文艺复兴和宗教革命时期有着极大的重要性。许多作家认为三重伟大的赫尔墨斯是一个智慧的信使，传说他预见了基督教的到来
因为赫耳墨斯主义的神秘学知识和自然科学发展的关联，它的重要性大大地提升了。令人注意的是，赫耳墨斯主义带来了影响或控制自然的想法，使得许多科学家去注意魔法与相关的技术【例如炼金术和占星术】。据说这些技术在关于自然科学的理论体系、实验论证以及思考上，可以将其中的一部分结论用于实验意义上的测验。所以，一部分赫耳墨斯主义著作的实用价值同样也在现代吸引了历史学家、哲学家以及科学家的目光
赫尔墨斯主义者主张在于哲学与魔法的研究与实践。该学派基础虔信来源于古希腊神话的信使与巫术神—赫耳墨斯神，该神据说发明了钻木取火。赫尔墨斯主义盛行于公元十五世纪的欧洲文艺复兴时期，后来甚至影响到神智学以及现代的占星术和炼金术。赫尔墨斯主义者认为宇宙是精神性的，存在于上帝的冥想之中。这说法被认为与量子力学对应，在这个精神宇宙中，一切的物质与能量都只不过是不同频率的振动的表现形式，振动本身则是一个相当重要的维度（即四维时空）。在这个基于振动的世界观之下，诸如一致性、极性、节律、性别等基本原理都得以呈现。赫尔墨斯神秘主义实际上还并非是传统的朴素哲学，其学说更多是掺杂着对宇宙、对万物的原理性的深刻理解。这样的视角有助于人类更好地认识现实世界的诸般事物，也更有助于思考一些终极命题。赫尔墨斯主义者还认为只有对眼前的一切保持中性看法，才不会被现实世界的节律所侵扰、动摇，才可以站在更高的层面上俯瞰全局从而达到顶峰
罗马帝国将基督教奉为国教后，基督教势力迅速崛起，并统治了整个中世纪的欧洲。在这段被称为“黑暗时期”的历史中，教会严格控制科学思想的传播，并将包括赫尔墨斯学派在内的各种各样的非基督宗教定义为邪教进行打压与迫害。各种神秘主义教派被迫只能转入地下活动。为了防止神秘主义彻底消失，赫尔墨斯主义教派的学者们进行了一次学术大整合，将所有隐秘的神秘学知识（包括自然科学）囊括进赫尔墨斯主义，形成了一个包罗万象的神秘学系统。这些包揽了万象的赫尔墨斯神秘学知识在后来以玫瑰十字会、黄金黎明会及神智学等秘密教团的形式存在，如今这些赫尔墨斯主义的神秘学知识通过现代的研究学者与神秘学者之手依然在若隐若现地流传着
赫尔墨斯主义的思想体系强调通过融合、链接，最终达到一种超然的、神秘的状态的过程。赫尔墨斯主义的宇宙观内充斥一种叫做交感力（牛顿将其称为第一原动力）的神秘力量，它贯穿于一切自然现象、物质及精神领域，并将其联系为一。而人类想要达到这种联系统一的状态，就需要借助各种隐秘知识来操纵交感力
赫尔墨斯主义的对应原理【As above，So below】（天上如是，地上依然）被现代学者认为是浓缩着关于宏观与微观辩证统一的哲学思想。地上指的是指微观世界之下的人类，天上则对应宏观世界的浩瀚宇宙。宏观与微观相互联系、彼此依存。根据天上的星辰的运行情况可推知人类以及事物之间的命运变化，而英雄之死则会导致对应星辰的陨落，而这正是赫尔墨斯占星术的指导思想
赫尔墨斯主义之下的著作通常都体现了其十大思想与根本目的，分别是：
1.人类的最终目标就是完成回归与神合一的状态的灵性之旅这一伟大工程
2.人类若是想要获得神性，就必须主动追求神性，因为人类不经过努力是没有办法实现精神的成长
3.他们提倡开放包容、兼容并蓄的学术精神，广泛从横跨西方世界的神秘学传统中汲取营养
4.主张多神论，但认为多神论的本质仍是一神论（多神论是至高且唯一神的多种表现形式）
5.神性既是内在的又是超然的
6.宇宙是精神性的，所以一切都是有心智的
7.建议人们寻求神性的旅程从探究大自然的奥秘开始
8.鼓励人类去探索精神世界的好奇心
9.人可以借助技术与意志的力量进入玄妙之境，为达成这目的需要广泛进行巫术、冥想、仪式等精神及魔法的实践
10.世界是浪漫的，而非禁欲的
赫尔墨斯主义之下的七大定理表现了赫尔墨斯主义哲学的核心观点，分别是：
1.律法与秩序原理：宇宙中的万事万物都遵循某一规律的序列或现象
2.振动原理：在这个世界内，没有什么事物是绝对静止的，每一种事物都在运动，每一种事物都在振动
3.律动原理：世间一切事物的运动都具有节律性，就像是潮汐一般潮起潮落
4.循环原理：物极必反，盛极必衰，因果循环
5.极性与连通原理：事物具有双重性，极端的两面总是相连，对应的两面可以调和
6.性别原理：性别之中的雄性与雌性（阴与阳）存在于万物之中
7.对应原理：存在以及生命各个层面上的现象与法则总是相对应的
3、《翠绿石板》【Emerald Tablet】
又名艾默拉德石板，是传说中一块刻有着赫耳墨斯•特里斯墨吉斯忒斯【即传说中的三重伟大的赫尔墨斯，是希腊神话中的神祇赫耳墨斯和埃及神祇托特的综摄结合。在希腊化埃及，希腊人发现赫耳墨斯神与埃及神—托特完全相同，随后把这两位神祇合二为一地进行崇拜】所撰文字的石板，它被认为是赫耳墨斯主义的哲学基础，也是中世纪时炼金术发展的重要依据。尽管公认的作者是三重伟大的赫耳墨斯，但翡绿石板的内容来源仍不明确，具体的发现时间与发现者也存有争议。它最早出现在阿拉伯语著作中，并在公元十二世纪时由西班牙翻译家乌戈•桑塔耶翻译为拉丁语。自然哲学家兼炼金学家的艾萨克•牛顿在进行炼金术研究时又将拉丁译文转译为英语，如下：
1.真实不虚，永不说谎，必然带来真实
2.下如同上，上如同下；依此成全太一的奇迹
3.万物本是太一，藉由分化从太一创造出来
4.太阳为父，月亮为母，从风孕育，从地养护
5.世间一切完美之源就在此处
6.其能力在地上最为完全
7.分土于火，萃精于糙，谨慎行之
8.从地升天，又从天而降，获得其上、其下之能力
9.如此可得世界的荣耀
10.远离黑暗以及蒙昧
11.此为万力之力，摧坚拔韧
12.世界即是如此创造
13.依此可达奇迹；吾等乃是三重伟大的赫尔墨斯，拥有世界三部分的智慧
14.而这就是我所说的伟大工作
4、理型论【Theory of Forms/Ideas】
西方哲学的一种世界观及其理论，由古希腊哲学家—柏拉图提出，近现代学者依据理解不同将其归类于本体论或知识论的范畴。理型可译为可见形态，在柏拉图的理论中指一种超出自然现象与时空的绝对、不可移的存在。与之相对地，自然界里面存在的各类物质只不过是理型的仿造物
理型被视作切实存在的实体，而本体论认为理型同时也优于感官感受到的现实存在。理型指的不仅仅只是人类感官所感知的某种表象，更是客观存在的超验实体。理型是切实存在的事物，而且它们还是完美的以及永恒的。理型是经由易变的感官所观察到的事物原型，也是其得以存在的先决条件。理型一词原意是事物的外貌，但是它在柏拉图的理论里则是变成了无法在自然界中看到的一种存在。柏拉图认为人可以看到理型，但是这种看并不是人类的生理感官在物质世界中的看见，而是一种基于人类自身灵魂的、精神的观察。而人类通过以自己的灵魂、精神观察理型这一思想在柏拉图哲学中占有中心地位
柏拉图认为万事万物在本质上都是各种不同的理型，而人在现实中所看到的现象只是一种类似于理型的阴影（投影）。那么，人们所见的现象只是在不同的情况下对理型的侧写，而非事物的理型本身。理型是事物的核心概念（本质），同时相对于不断变化的现实事物，理型是一种永恒、完美且无条件的存在。据说祂存在于一个相对于现实世界的理型世界之中，当人的灵魂处在轮回阶段且尚未进入肉体前，就在理型世界中了解现实中不同事物的理型。然后他们降生到人世间之后才开始回忆并临摹完美的理型。除此之外，在柏拉图的世界观中，理型超越时空的范畴，因此没有所谓时间意义上的的开始与终结，也没有空间维度上的方向与位置。相反地，理型提供了时间与空间本身存在的基础，而在现实世界之中，理型甚至超越了物质与心灵
理型世界是诺斯替主义的普累若麻（精神宇宙）的原型，最初是古希腊哲学家—柏拉图设想的一个永恒、完美且无条件的存在（原型世界），后来被新柏拉图主义以及诺斯替主义等神秘学或哲学体系演化成了更高纬度的世界（天堂）。理型被认为是一种超越物质世界的超验存在，人类只能通过自身的灵魂或精神进行观察（比如说柏拉图认为人类灵魂进入轮回时就能接触到理型世界），而人类在现实中所听见的、所看到的、所触及到的物质以及各种现象不过只是理型的一种投影，是物质世界对于理型世界的拙劣模仿
5、至善理型【Form（Idea）of the Good】
又被称为理型中的理型，柏拉图哲学中的一个概念，同亚里士多德提出的第一因极其类似。至善理型的定义是一个完美的、永恒的而且不变的形式，是一切实在和思维、一切特殊目的之最终结果，是一个非人格化的完美造物主，其存在远超时间与空间。柏拉图观念里的理型世界是一座金字塔结构，至善之下的其他高级理型（原型）最终会退归为拙劣的摹本（物质）。至善一般被认为是两个世界（原型世界以及物质世界）的最高统治者，祂如同物质世界中的太阳般照耀并产生一切，甚至以此统御整个宇宙
因此，新柏拉图主义与柏拉图观念里的上帝有着不同之处。柏拉图的上帝就是至善的理型，是非人格化的造物主，又被称之为巨匠造物主（德谬歌），据说祂按照着理型世界又将物质世界造了出来。普罗提诺观念里的上帝则是太一，是绝对超验的，任何描述都不适合他。即使太一与至善也只能算是类比的描述。新柏拉图主义的太一也是非人格化的，但比起柏拉图更把上帝的超越性推到极点。普罗提诺认为太一流溢出了心智，而心智又流溢出了世界灵魂，以此又衍生出了物质世界（宇宙）
普罗提诺认为上帝是超越的太一，是至高之善，包括一切存在的事物，人们不能说祂是什么，只能说祂不是什么。作为任何事物的根源，祂是无限的、永恒的、而且完美的太阳或喷泉。宇宙是源自太一的流溢物，是祂无限全能不可避免的漫溢，流射的过程可以划分为不同的阶段：第一个阶段是理智（理型、精神或者是心灵），第二个阶段则是灵魂，第三阶段就是物质。太一流溢过程中的每一阶段都是下一阶段的原因，而理智（精神）是物质世界的原型，超越了时间以及空间的范畴，是一个完美、永恒以及和谐的所在，同时还是可以用人类的智力进行理解的世界
太一在精神中显出祂自己。理型就是柏拉图所称为理念的一切形式和结构。据说任何纯真的、美好的事物都包含在其中，是一个永恒的普遍本质。灵魂起源于理智，只要有理念或目的，灵魂就会力图实现自己，产生某种东西。她具有两个方面，一方面趋向于理智，是一个拥有观念的灵魂。一方面又趋向物质世界，是一个怀有欲望的灵魂。灵魂产生了物质。物质本身没有形式以及性质，是绝对的贫乏，也是邪恶的基质，离太一的光芒最远。恶不是一种肯定的力量，它是精神层面的否定，当灵魂趋向到非存在就产生了恶。恶不是一种本体论的实在，而是一种非存在。人类的灵魂追求太一本身，最后就会与太一合而为一，而这就是普罗提诺观念里的飞向太一（人类尽可能变的与太一相似）
6、理智【Nous】
音译努斯，原义为我思，西方哲学【包括形而上学、诺斯替主义与新柏拉图主义】里的一种术语概念，也被称为知性（智性）、心智（灵）、理性以及精神。它被认为是人类的心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力，有时候也被称为智的直觉。有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力，位阶高于生理感官（情感）。由其衍生出的本体等同佛教里的空性（不执着自性），类似古希腊形而上学里的本质、柏拉图主义里的理型与康德哲学的物自身（没法用感官去认知到的原型物体或事件）
公元三世纪，普罗提诺改动了柏拉图原有的哲学体系，建立了新柏拉图主义，也就是他把中期柏拉图主义与神秘主义融合。最高存在被认为是太一或者是善，是一切事物的来源。世界灵魂也由此被视为努斯（理智）的复制品，由它产生并包含于其中。自然因此是一体的，包括了生命和灵魂。灵魂与物质相连并渴望逃离身体，回归本源。诺斯替主义后来也借鉴了新柏拉图主义的构架。在这种美德和哲学思想中，人类有能力把自己上升到理性之上并进入完满状态，从而获取与至善（无意识的根源或神）的统一，而这被认为是人类的真正功能所在
公元前四世纪，古希腊哲学家—柏拉图在著作《理想国》中将灵魂分为三大部分，分别是理智、激情和欲望。他以三个形象做出比喻：理性是人，激情是狮子，而欲望是奇美拉。三者中，人的理性居于主导地位，驾驭着其他二者的冲动，功能是推理思考。而次之的激情是相对高贵的，介于理性和欲望之间。激情比较接近欲望，但可以通过教育而得到克制或改造，使其偏向理性，并作为理性的辅助者。而欲望却是身体的本能，作为心灵的无理性部分或者是欲望部分，低等而顽劣。而后来，他在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧篇》中作出更偏向神学的论述。创世者认识到理智不可能属于任何没有灵魂的东西。在创世时，祂就将理智放入次一级的灵魂，之后再将灵魂再放入更次一级的躯体，由此使祂的工作在性质上达到至善至美。由此，人类可由三大部分组成：心智（理性或精神）、灵魂（激情或情感）和物质（肉体或本能）
1.心智【Nous：来自太阳，精神性之中的高级部分】—可类比为超我（理性之魂）
诺斯替主义里指神圣火花【Spark】，是链接人类与神（根源）最重要的部分
2.灵魂【Soul：来自月亮，精神性之中的低级部分】—可类比为自我（动物之魂）
新柏拉图主义里指世界灵魂（等同基督教的圣灵或诺斯替主义里的索菲亚），负责调和天堂与宇宙，可使灵魂在天堂与宇宙之间交互。赫尔墨斯主义教派称为元气（吹入物质的生命之气）或精神，负责与理智融合为一个完整的灵魂
3.身体【Matter：来自地球，物质性的部分】—可类比为本我（植物之魂）
在诺斯替和新柏拉图主义里指物质、肉体以及被封闭起来的宇宙本身
灵肉三分论把人分成三部分：理智、灵魂和物质。但西方哲学经常把灵魂（情感）和精神（理智）混淆，个人理解精神（理智）是具有一定自我、意志、记忆和判断力的精神高级机构，类似超我和自我的结合。但是灵魂（情感，情结）是基于本我和一部分无意识情况下的自我的一种带有强烈的情感和个人无意识（例如梦境、情结等）的精神低级机构。新柏拉图主义里面的三位一体指的是太一（根源）、精神（努斯）与灵魂。其中的精神又被称为理性、神圣火花、心灵、本质或智慧，这在西方哲学以及神秘学体系里是一个没有被明确统一的词汇。但精神在近代哲学一般被理解为具有理性和智慧的思维与判断能力。在神秘学里，精神是将人与太一（神或根源）联系的核心。承袭柏拉图理念的哲学和神秘学都强调理性和智慧这一方面的精神比灵魂更高级。表达纯粹的自我的情感和欲望的灵魂（具有双面性，同时受理型或本质世界与感官或欲望世界的影响）次之，完全强调本能（欲望）的肉体最为低劣
在新柏拉图主义里，最初从太一里散发出来的是理性，这是太一的完美形象和所有现存事物的原型。它同时也是世间的一切存在和思想、理念和理想世界。作为形象，理性完全符合太一，但作为太一的衍生物，它又是完全不同的。普罗提诺所理解的理性是人类心灵所能达到的最高境界，同时也是纯粹的智性本身。理性是唯心主义（理想主义）最重要的组成部分，而新柏拉图主义也被认为是唯心主义的纯粹形式。理性被认为是一种能量或是伟大的工作（工程），通过祂来将物质世界呈现或组织为一个可感知或是可理解的世界形式
新柏拉图主义者—普罗提诺认为世界灵魂是理智所流溢的能量，他和新柏拉图主义者把原初的创世要素—太一比作光或超越物质世界的存在，把理智比作太阳或父，把世界魂比作月亮或女。描绘成乌拉诺斯的“太一”是超越物质世界的；统辖可见世界的是他儿子克洛诺斯，而作为世界之魂的宙斯又从属于后者。因此，太一（至善理型）或者是整体中存在的实体（Ousia），被普罗提诺描述为本质性的东西，以上就是它所生发出的三种形式，故有三位一体之说。早期某些基督教派曾赋予了圣灵以阴性意义（世界灵魂或者是月亮）。普罗提诺认为世界灵魂具有分裂与可分性倾向，这是所有变化、创造和繁殖的必要条件。它是一种无止境的生命总能量和活的观念有机体，观念只有在她这里才能够产生效力，并将观念（虚无）转化为实体（真实）。理智被认为是世界魂之父（源头），而理智所孕育的逻各斯（内在）的形式经由世界之魂诞生出来（外在），并使得其充满意义（实体化）
灵魂在新柏拉图主义里低于精神，但却是一切有生命的物体的创造者，它创造了日月星辰和整个可见的世界。灵魂是“神圣智力”的产物。灵魂是双重的：内在的灵魂专注于理性，但还有一种灵魂面向外界。面向外界的灵魂和一种向下的运动联系在一起，在这种运动中灵魂产生了自己的影像，即自然和感官（情感）世界。理性使世界魂结果，作为超灵，它被称为神界的阿芙洛蒂忒。作为下界之灵，它被认为是地上的阿芙洛蒂忒。它了解【生育的产痛】。而作为阿芙洛蒂忒象征的鸽子之所以成为基督教圣灵的象征，并不是无缘无故的。可见，新柏拉图主义的世界灵魂同诺斯替教里的智慧女神—索菲亚比较相似，她们都是具有着阴性特征的造物主形象，也同样被分为上界与下界的存在，更是通过类似“阴阳”的配合得以孕育万物。在新柏拉图主义里，物质由灵魂所创造，没有独立的实在性。据说每个灵魂到了属于它的时刻就下降到适合自己的肉体之中。这一过程的动机不具有理性，而是某种类似欲望的东西。如果灵魂曾经犯下罪恶，在正义的要求下，它必须受到惩罚，离开肉体后进入另一个肉体。罪恶必须受到惩罚，但是这种惩罚是通过驱使作恶者不断地犯错误从而自然实现的
六•其他的补充内容
1、哥德尔不完备定理【Goedel】
数理逻辑中的知名定理，是美籍奥地利数学家、逻辑学家和哲学家—库尔特•哥德尔于AD1931年证明并发表的两条定理。这一理论使数学基础研究发生了划时代的变化，更是现代逻辑史上很重要的一座里程碑。该定理与塔尔斯基的形式语言的真理论，图灵机和判定问题，共同被赞誉为现代逻辑科学在哲学方面的三大成果。哥德尔证明了任何一个形式系统，只要包括了简单的初等数论描述，而且是自洽的，那么它就必定包含某些系统内所允许的方法既不能证明真也不能证伪的命题
哥德尔不完备定理破坏了希尔伯特计划的哲学企图。大卫•希尔伯特提出像实分析那样较为复杂的体系的兼容性，可以用较为简单的体系中的手段来证明。希尔伯特计划是德国数学家—大卫•希尔伯特所提出的数学计划，是一个关于公理系统相容性的严谨证明的一项计划。这个计划的主要目标，是为全部的数学提供一个安全的理论基础，包括所有数学的形式化（所有数学应该用一种统一的严格形式化的语言，并且按照一套严格的规则来使用），还包括了形式化（将所有数学表述转化为严格形式语言）、完备性（证明所有命题均可判定真假）、相容性（确保系统无矛盾）、确定性（设计算法判断命题真伪）。最终，全部数学的兼容性都可以归结为基本算术的兼容性。但哥德尔的第二条定理证明了基本算术的兼容性不能在自身内部证明，因此当然就不能用来证明比它更强的系统的兼容性
第一条定理指出：任何自洽的形式系统，只要蕴涵皮亚诺公理，就可以在其中构造在体系中不能被证明的真命题，因此通过推理演绎不能得到所有真命题（体系是不完备的）
把第一条定理的证明过程在体系内部形式化之后，哥德尔证明了第二条定理。该定理指出：任何逻辑自洽的形式系统，只要蕴涵皮亚诺公理，它就不能用于证明其本身的自洽性（如果系统S含有初等数论，当S被认为无矛盾时，它的无矛盾性不可能在S内证明）
不完备性定理适用于足够复杂，可以表示自然数算术的形式系统，而这种形式系统是自洽的，可以被公理化的。这些概念的详细含义会在后面给出。尤其是在一阶逻辑的语境中，形式系统也被称为【形式定理】。一般来说，一个形式系统被定义为含有一组特定公理集合以及符号变换规则（推导规则）的演绎工具。这样的一个形式系统的例子是一阶算术系统，在这个系统中，所有变量都代表为自然数。然而在其他系统中，例如集合论，只有部分属于形式系统的表述才表示了自然数算术。不完备性理论是关于这些形式系统中的形式可证明性，而不是关于非形式意义上的【可证明性】。形式系统可能具有的性质如下：完备性、一致性和有效公理化的存在性。不完备性定理则表明任何蕴含皮亚诺算术公理的形式系统不能同时具有这三个性质
2、共生【Symbiosis】
在英文和希腊文里，意为共同和生活，这是两生物体之间生活在一起的交互作用，甚至包含不相似的生物体之间的吞噬行为。【宿主】被用来指共生关系中较大的成员，较小者称为【共生体】。共生依照不同的生态位置可以被分为外共生、内共生。就外共生而言，共生体生活在宿主的表面，包括消化道的内表面或是外分泌腺体的导管。而对内共生而言，共生体生活在宿主的细胞内或个体内部或细胞外都有可能
美国微生物学家玛葛莉丝（L. Margulis）深信共生是生物演化的机制，她认为大自然的本性就厌恶任何一种生物发展到能够独占世界上所有资源的现象，所以地球上绝对不会有可以单独存在的生物。她依照对共生关系的生物体利弊关系，认为共生又可依照以下几种形式的共生关系分类：
1.寄生【parasitism】
指的是一种生物寄附于另一种生物身体的内部或表面，利用被寄附的生物体的养分生存。前者称为寄生物，后者被称宿主。若一个寄生物的宿主同样是寄生其他生物的寄生物，此种关系则特称为超寄生。寄生物会在宿主或寄主体内或附着于体表以获取维持其生存、发育或者繁殖所需的营养或者庇护
2.捕食【predation】
一种生物捕食另一种生物，利用被捕食的生物作食物而生存。被捕食的目标被称为猎物，而捕食这种猎物的捕食者被称为这种猎物的天敌
3.互利共生【Mutualism】
又被称为互惠共生，指的是在生物界中某两物种间的一种互相依赖、双方获利的共生关系。互利共生是生态学中常见的关系，这种关系可以是长期的，包括物质接触或生化联系
4.竞争共生【Competition】
又被称为共亡或互抗。指的是在同种或不同种生物在竞争资源的过程之中，双方都会受损的生态关系。按照不同物种之间的关系又分为种内竞争和种间竞争。
竞争还可以按照不同的机制发生，一般可分为直接的和间接的。这些机制既适用于种内竞争，也适用于种间竞争。生物学家承认有两种竞争：干扰竞争和剥削竞争。在干扰竞争当中，生物体通过争夺稀缺的资源直接交互。相反在剥削竞争中，生物体通过消耗稀缺资源而进行间接交互
按照体型大小区分的话，竞争分为完全同等竞争和体位差异竞争。完全同等竞争指的是所有的生物个体不论大小都能获得同样多的资源。完全体型竞争指的是所有的生物体在单位生物量上都能获得同样多的资源。而绝对体型差异竞争则指的是最大的生物个体获得几乎所有可用的资源
5.偏利共生【Commensalism】
又称为偏利共栖或共栖附生，是两种生物间共生关系的一种。是指在生物界中，某两物种间的生态关系，其中一种的生物会因这个关系而获得生存上的利益，但另一方的生物在这关系中并没有获得任何益处，但也没有获得任何害处，只是带动对方去获取利益
6.偏害共生【Antagonism】
又称偏害共栖、偏害共生或拮抗，是两种生物间共生关系的一种。在偏害共生中，一种生物的代谢分泌与环境改造对另一种生物产生抑制与伤害作用，甚至杀死对方，但本身却不从中得到益处或害处这种竞争为目的，最终会获得较多自然资源。大致可分为特异性（针对一或多种生物）和非特异性（无选择性）两种
7.无关共生（无关系）：双方都无益无损
*补充内容：竞争【competition】
生物或物种之间的一种关系，在这种竞争关系中，生物或物种都会受到一定的伤害。如果至少有一种资源【食物、水或地盘】，双方都要使用但自然界的供给又是有限的，那么它就会成为竞争要素。其主要分为物种内部的竞争和物种之间的竞争，此二者都是生态学尤其是群落生态学的重要课题。许多相互作用的生物和非生物因子都会影响群落结构，而竞争就是其中之一。同一物种内不同成员之间的竞争称为种内竞争，而不同物种的个体之间的竞争则称为种间竞争。但竞争并不总是直截了当的，既可能直接发生，也可能间接发生
根据竞争排他原则【即高斯定理，生态学里指的是，两个物种不能同时或是不能长时间地在同一个生态区位生存。两者间会展开竞争，获胜的一方可以在原来的生态龛位继续生存】。而竞争资源失败的物种要么去主动适应【改变生活习性或饮食习惯】，要么被灭绝，尽管在自然生态系统中很少发现竞争排他现象。根据生物进化理论，这种对资源的竞争，不管是种内的还是种间的，在自然选择中都很重要。然而，科学界认为这与生物大规模演化支间的扩张相比，竞争很可能只扮演了次要的角色
1.种间竞争【Interspecies competition】
也被种间斗争。种间竞争指的是不同物种间为争夺生存空间、资源、食物等而产生的一种直接或间接抑制对方的现象。在种间竞争中常常是一方取得优势而另一方受抑制甚至被消灭。而当两个不同竞争种的生活习性越相似时，种间竞争就越尖锐。即同属不同种之间的竞争要比异属各种之间的竞争更加剧烈，因为它们的生态需求重叠得更多些。种间竞争在自然界的历史当中屡见不鲜，地质研究就通过化石残余发现不少植物或动物在某个时期全部绝迹，其中许多是种间竞争的结果
2.种内竞争【Intraspecific competition】
也称种内斗争。指的是同种生物个体之间为争夺共同资源的生存竞争模式。同种生物由于要求相同的生活条件，相互之间竞争十分激烈，其激烈程度随种群密度的增大而呈现了几何倍数式的加剧。当种群密度接近环境负荷量之极限时，竞争就更加剧烈，其结果是使种群数量的增长受到抑制。种内竞争现象在动物界极为普遍。达尔文提出种内竞争是自然选择的重要基础。但也有人认为生物生存的机会，更多地决定于生物与环境的矛盾，因此，科学界对种内竞争在生物的进化过程中是否起着主导作用这一说法存在着争议
3、地球化【Terraforming/Terraformation】
别称地球化或地景改造，是设想中的一种人为改变天体（例如月球、火星、金星）的表面环境，使其气候、温度、生态类似地球环境的行星工程。地球化的观念常出现在各种科幻作品与科学假想中，最早出现在科幻作家—杰克•威廉森在《惊人的科幻小说》上面所发表的一篇小说
地球化的主要目的是建立一个适合人类居住的生态环境。但有些研究人员声称，从经济角度考虑太空站是合适的太空殖民手段。当然如果纳米技术和其他的化学技术继续快速发展，地球化的过程可能从需要几十个世纪加快到几个世纪。但反过来，也可以利用这些技术改变人体生理，从而使人们不需要依赖现在地球上的氧气、氮气大气成分和地球重力就能舒适生存，这些改变会减少地球化的需要或者使其变得容易。然而，距离目前的人类能够主动地球化火星等其他天体还存在着很大的技术差距。这是因为地球化所需要的长时间以及其可能性还有待探讨。其他等待解决的问题包括伦理学、物流管理、经济、政治方面的考虑以及改变地球外的其他世界环境的具体方法
天文学家和科普作家—卡尔•萨根在科学杂志上发表一篇名为《行星金星》的文章，建议对金星实行行星工程。萨根设想在金星的大气中散布藻类来吸收二氧化碳，从而降低温室效应，直到星球表面温度降至适宜。这是因为距今三十亿年前，地球的大气层也是以二氧化碳为主，后来由于蓝绿藻和水分蒸发，才出现氢气和氧气的成分。后来的观测发现由于金星大气的质量太大，用藻类改变星球环境是不可能的。即使找到能在金星严酷干燥的外大气层生存的藻类，其从二氧化碳固定的有机物降落到高温的内大气层，又会被氧化成二氧化碳。不过萨根后来又发表一篇名为《火星上的行星工程》的文章，讨论了如何把火星改造成宜于人类居住的可能性。三年后，美国航空航天局（NASA）的一个研究项目正式探讨行星工程的问题，但所使用的正式称呼是行星生态合成【Planet Ecosynthesis】。结论是在改造火星，使其成为一个能维持生命的可居住行星方面，目前不存在已知的障碍。不过英国科学家—福格认为火星早年是一个易地球化行星，但其现在的环境要地球化困难会很大
英国著名科学家与天文学家—马丁•福格也据此发表了几篇关于地球化的文章，并专门写了《地球化：行星的环境工程 》。在该书中，福格用下列术语来区分地球化的不同方面：
1.行星工程
用科技来影响一个行星的整体特性
2.地球工程
特用于地球的行星工程，不过仅包括影响全球的过程，例如改变全球变暖、大气组成等
3.地球化
行星工程应用于改变地外行星的环境使其能够支持生命。其最终目的是制造一个自主运行，能模拟地球生物圈全部功能，完全适于人类居住的环境。其实维持生命只有一个最低的要求—能量来源。然而要使一个行星适合居住却需要有很多地理、地化学和天体物理方面的要求，特别是要允许复杂的多细胞而不只是单细胞生物生存的情况
4.天体物理工程
比行星工程范围更广阔的可居住性工程
他还提出了下列区分人类居住性的分类：
1.可居住行星
环境类似地球，能够支持人类舒适自由生存的行星环境
2.生物可生存行星
行星表面的物理环境允许生物繁殖。如果这类行星本身没有生命，则可以通过引入生物改变环境而不需要地球化
3.易地球化行星
不需要大量星际飞船或机器人资源，通过小规模行星工程就可以变成生物可生存的行星
4、原始汤【Primordial soup】
也被称为原始粘稠物、益生元肉汤。是一个假设三十七亿到四十亿年前的地球存在上的条件的一个假说，也是关于生命起源异养理论的一个基础理论，这是由苏联进化生物学家—亚历山大•伊万诺维奇•奥巴林以及英国进化生物学家—约翰•伯顿•桑德森•霍尔丹提出。原始汤不同于非生物状态，特指地球作为生命起源前的行星（约四十二亿年前左右）的大气和化学条件中发生的事情
十九世纪左右，达尔文在写给植物学家约瑟夫•胡克的信中猜想地球生命或许起源于一片温暖的小池塘。在这片小池塘中，若氨磷酸、盐、光、热、电等条件都具备，就可以形成蛋白质这样的生物大分子。达尔文的思想后来逐渐发展为关于生命起源的原始汤假说。原始汤假说认为地球上的生命起源于一锅无机物混合的原始汤：在原始地球的环境下，无机物通过化学反应转变为有机物，有机物发展为生物大分子，然后发展出最简单的原始细胞，最终演化出各种生命形式。一九五三年，米勒—尤里实验用了无机物（甲烷、氨和氢的混合物）形成生命诞生最为基本的有机单体（氨基酸），原始汤的概念自此得到了学界的普遍认可
生物源于无生命物质的观念来自古希腊，这理论被称为自然发生（无生源说）。公元前四世纪的亚里士多德解释了这理论，还指出动物不仅起源于其他类似的动物，而且生物本身也是由无生命物质产生的。他的理论是关于生命起源的主要观点（除去作为因果媒介的神性），影响了古代哲学家与文艺复兴思想家们。但是随着现代科学的诞生，实验反驳也出现了，意大利内科医生—弗朗西斯科•雷迪证明腐肉只有在苍蝇可以进入的罐子里才会产生蛆虫，而在盖着盖子的罐子里则不会，他的结论是：生命其实都源自生命
根据原始汤理论，生命形式所必需的有机化合物都是在原始地球上在生命存在之前的条件下合成的。在原始地球的环境内，无机和有机化合物与水的混合物变成了原始汤。在那里，生命诞生了，最初的生命形式能够利用有机分子生存和繁殖，这个关于生命起源的理论如今被称为异养理论、异养生命起源理论或奥帕林—哈尔丹假设。生物化学家罗伯特•夏皮罗将该理论的基本观点总结如下
1.早期的原始地球有一种化学还原性大气层
2.这种大气暴露在各种形式的能量下，产生了简单的有机化合物（单体）
3.这些化合物积聚在益生元汤中，这些汤可能集中在海岸线和海洋喷口等地方，例如海底火山口或温泉附近
4.通过更进一步的转化，更复杂的有机聚合物以及最终的生命雏形将会在原始汤中发展起来
5、基督图【Christogram】
别称基督象征【拉丁字母组合Cristia】，是一个字母组合或字母的组合，形成耶稣基督名字的缩写，传统上用作基督教会的宗教符号。而在现代的英语国家中，最常见的基督图便是X (希腊字母chi)，代表基督的第一个字母，缩写为圣诞节（Xmas）或Xtian（基督教）
最古老的基督教图之一是Chi-Rho（☧）。它由叠加的希腊字母chi（Χ）和rho（Ρ）组合而成，这是希腊语χριστος【基督】的前两个字母。在中世纪的欧洲，有相当多的【基督组合字母】的变体，在特定的字母组合和单纯的文字缩写间会显得较为流畅
古代的基督钉十字架的工具被认为是T字形的，而X字形（交叉）有不同的含义。有学术上的对基督教十字架发展的猜测，表示用来缩写基督名字的字母，以及与交叉相关的各种前基督教的象征意义，被解释为【先前存在的基督的神秘】。在柏拉图的《蒂迈欧篇》中，解释了形成“世界的灵魂”（Amima Mundi）的两个图案就像字母chi（X）一样交叉，可能指的是二者共穿天球赤道
Alpha和Omega符号有时会伴随Chi-Rho字母组合。基督图(chrismum)自从公元十七世纪以来被用作一个新的拉丁术语，用于【Chi Rho】字母组合。Alpha和omega分别是经典希腊字母表的第一个和最后一个字母。因此，【Alpha和Omega：上帝和耶稣】用于开始和结束。而之所以圣经会使用希腊字母表的第一个和最后一个字母来表示圣父和圣子，这是因为《圣经新约•启示录》最初是用古希腊语写的
*补充内容：阿尔法与欧米伽（Alpha and Omega）
希腊字母表中的第一个和最后一个字母，也是《启示录》中基督和上帝的标题—《我是阿尔法和欧米茄》(εγωειμιτοΑλφακαιτοΩ)。这对字母被用作基督教符号，并经常与十字架、耶稣与上帝的图案符号、其他基督教符号结合起来
《启示录》 22:13：“我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末后的、我是初、我是终。这就是启示录（第1：8、21：6和22：13节）中对耶稣和父的称呼。第一部分（我是阿尔法和欧米茄）最早在第一章第8节（1：8）中找到，在每一篇有1：8的启示录手稿中都可以找到。后面的几份手稿重复了【我是阿尔法和欧米茄】，但它在一些现代翻译中经常被省略
这短话曾经被基督徒解释为耶稣已经永远存在或是借此表达上帝是永恒的。因此，许多词典将【我是阿尔法和欧米伽】这标题归因上帝和基督。但巴恩斯在《新约笔记》声称：不能绝对确定新约的原作者是否打算在这里专门指耶稣。假设这里的作者就是打算这样指造物主，也不突兀。因此，大多数基督教教派教导说：这个头衔同时适用于耶稣基督和他的父—耶和华
