安瑟伦在思想史上之所以著名，主要是因为他对上帝存在的证明。它在近几个世纪以来被称为“本体论证明”。与在他之前的奥古斯丁一样，他特别关心为基督教教义提供理性支持，而且他已经把这些教义当作信仰的事接受下来了。他确信：信仰和理性会得出相同的结论。安瑟伦还相信，人的理性可以创立一种自然神学或形而上学，这种学说具有理性的一致性，而且不依靠除理性之外的任何别的权威。他的观点是：自然神学在于给被信仰的东西一种理性的说法。这方面他是彻头彻尾的奥古斯丁主义，说他并不企图单凭理性去发现关于上帝的真理，而是希望运用理性去理解他一直信仰的东西。所以，他的方法是“信仰追求理解”。“我并非为了相信而且追求理解，”他说，“而是为了理解而相信。”他更是一清二楚：倘若他不是已经相信了上帝，他证明上帝存在的那桩事业是无从开始的。安瑟伦承认，人的心灵是不可能参透上帝的奥秘。

在他设计出现在他的《宣讲》一书中的本体论证明之前，在更早的一本名为《独白》的书中，他系统地表述了另外三种证明。这三个论证反映了他的总体哲学倾向，也就是他接受实在论，拒绝唯名论。他的实在论思想表露在他这样一种信念中，他相信：语词不仅仅是声音或者语法习惯，而是代表我们心外的实在的事物。简而言之，他的早期的三个论证是：第一，人们力图享有他们认为是善的东西。这个善必定是自身为善的，而且因此就是最高的善。人们可以以同样的方法去论证伟大。因此必定存在着某种在所有善和伟大中最善和最伟大的东西。第二，每一个存在着的事物，要么由于某物而存在，要么由于无而存在 显然，它不能产生于无，因此，剩下的选择就只能是二者之一：一个事物要么是被某种别的事物所产生，要么是被它自己所产生。它不可能被它自己所产生，因为在它存在之前它是无。说它被某种别的东西所产生，将会意味着事物之间相互产生，但这也是荒谬的。因此，必定有唯一一个是来自自身且使其他万物得以存在的东西，而这就是上帝。第三，有各种等级或层次的存在，因而动物有比植物更高的存在，人比动物又有更高的存在。用类似于第一条论证的推理线索，安瑟伦提出结论说：如果我们不想向上运动到经过无限多的层次的话，我们就必定达到一种最高和最完满的存在，没有比它更完满的存在了。安瑟伦的实在论在这里很明显是受到柏拉图和奥古斯丁的影响。他自始至终设想，有限的事物不仅分有一个语词，而且分有了存在。而这种存在以其最大完满性而存在于各处。按照安瑟伦的说法：“谁不能理解许多人何以会在种上是一个唯一的人，他也不可能理解几个位格的的每一个都是上帝，加在一起又是唯一的一个上帝。”

关于上帝存在的证明，值得注意的第一件事是：安瑟伦的思想产生于他的心灵内部，而并不从这样一种假设出发，即每一种证明都必须开始于某种经验的证据，而心灵从这种经验证据出发方能合乎逻辑地推出上帝。显然，安瑟伦在开始他的证明前，是确信上帝存在的，因为他的说法是“除非我信，否则我将不会理解”。安瑟伦说，我们相信，上帝是“无法设想比他更伟大的存在的存在”——或者更简洁地说，上帝是可以想象得到的最伟大的存在。那么，问题就在于：可以想象得到的最伟大的存在是真实地存在着的吗？安瑟伦引用了“诗篇”第14篇第1行的话：“愚顽人心里说：没有上帝。”它指的是：那个否定上帝存在的人陷入了一种明显的矛盾之中。因为当这个愚顽人听到“可以设想的最伟大的存在”时，他理解了他所听到的，而且他所理解的东西可以认为是存在于他的理智之中的。如果上帝仅仅存在于我们的心灵之中，他就还可以成为更伟大的，也就是说，上帝就会成为“可以成为更伟大的最伟大的可能存在”，而这种说法就是一个矛盾。因此，为了避免这个矛盾，“可以设想的最伟大的存在”必定在现实中存在。

另一位本尼迪克特派的僧侣高尼罗，出面为“愚顽人”进行了辩护。高尼罗想证明安瑟伦并没有构造出一个充足的证明。一方面，它要求在理解中有一个上帝的观念，这样愚顽人在听到这个语词的时候就能得到一个“无与伦比的伟大的东西”的概念。但是高尼罗说，愚顽人不可能形成这样一种存在的概念，因为在他经验到的别的实在中，不存在能从中形成这种概念的东西。如果人的心灵能形成这样一个概念，那就没有证明的必要了。高尼罗的另一个主要反驳是：我们常常想到某些实际上并不存在的东西，例如，我们能够想象一个“可以设想的无与伦比的最大岛屿”，但无法证明这样一个岛屿的存在。

安瑟伦作出了两点回答。第一，他说：我们，包括愚顽人在内，可以形成一个“可以设想的无与伦比的伟大存在”的概念。只要我们比较事物中的不同程度的完满性，而且上升到最大的完满性，即那种没有比它更完满的东西，我们就能做到这一点。第二，他认为“可以设想的无与伦比的岛屿”的整个概念作为概念来说是有缺陷的。这是因为“岛屿”根据它的本性是有限的或被限定了的，因此它不可能以无限（或“可以想象的无与伦比的伟大”）的方式存在。因而，本体论的论证经受得住高尼罗的批评，它有待后来各个世纪的哲学家来提出更加确实可信的批评。